Penser les milieux vivants en commun 2 : Animaux des villes, animaux des champs
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Vient de paraître :
Patrick Wotling
Nietzsche. La conquête d’une pensée
Complexe, énigmatique car radicalement novatrice, la pensée nietzschéenne donne le sentiment d’être trop dispersée pour pouvoir être saisissable. Du reste, y a-t-il un ou plusieurs Nietzsche ? Celui de L’Antéchrist et d’Ecce Homo est-il le même que celui de La Naissance de la tragédie ? Mais complexe ne signifie pas chaotique, et l’incertitude se dissipe si l’on repère les moments où se constituent ses positions fondamentales : quand la notion de pulsion se met-elle en place ? Avec quel ouvrage la théorie des valeurs apparaît-elle ? À quel moment la logique du sentiment de puissance est-elle identifiée ? Quand la philosophie est-elle comprise comme un dire-oui ? Dans quel livre la tentative de lire la réalité tout entière comme volonté de puissance se fait-elle jour ? Cet ouvrage apporte une réponse à ces questions. Il caractérise l’apport des principaux ouvrages de Nietzsche, et montre que l’évolution de sa réflexion n’est pas faite de revirements ni d’abandons de thèses au profit de thèses nouvelles, mais d’un affinement progressif au sein d’une problématique invariante : conquête d’un mode de pensée réformé dont les grandes lignes sont dessinées dès son premier ouvrage, La Naissance de la tragédie.
300 pages
Presses Universitaires de France
ISBN : 978-2-13-083644-5
Le CIRLEP a le plaisir de vous annoncer la parution du livre Crise política e virada conservadora no Brasil (2014-2018). O abismo brasileiro no espelho mundo, co-dirigé par Rodrigo Nabuco (CIRLEP), Maud Chirio (Université Gustave Eiffel) et Diogo Cunha (Universidade Federal de Pernambuco).
Le format est original : quelques grands thèmes y sont discutés par des spécialistes brésiliens et européens, tels que la corruption dans l’espace politique et médiatique, la droite dans la rue, la judiciarisation de la politique, la question raciale, l’idée de “droites révolutionnaires”, la montée des droites radicales et la montée d’une religiosité réactionnaire.
Vient de paraître :
Anfractuosités de la fiction : Inscriptions du politique dans la littérature hispanophone contemporaine
Dir. Marta Waldegaray
Ce volume qui inaugure la collection SAXIFRAGES interroge et met en relation aussi bien les champs de la poétique, du politique et de l’éthique que le travail de la fiction. Car la fiction, à l’instar de la métaphore vive, désocculte les structures profondes de la réalité auxquelles nous sommes reliés en tant que mortels (Ricoeur) et élabore un système d’évidences sensibles qui donne à voir l’existence (Rancière). Le constat d’un retour au réel – voire à une certaine forme de réalisme – dans la littérature contemporaine des dernières décennies réactualise ces réflexions et approches du travail de la fiction et des images en tant qu’objets esthétiques capables de faire sens et de réinventer notre imaginaire politique (DidiHuberman). Comment la littérature procède-t-elle lorsqu’elle n’est plus censée refléter comme le miroir stendhalien la réalité? Comment traiter le politique faufilé dans la fiction lorsqu’il ne s’agit plus de le représenter « simplement »? Car lire le politique, en traquer les traces qui se glissent entre les failles et fissures d’un champ social ou artistique pour œuvrer de l’intérieur en craquelant – comme le font les forces faibles des saxifrages – les systèmes clos et « parfaits », c’est appréhender cette faculté de faire sens, de fictionner.
On trouvera réunies ici dix contributions de spécialistes français et étrangers dont la recherche et les travaux portent sur la littérature hispanophone contemporaine. Ils analysent les manières dont certains événements historiques, la violence, la mémoire, l’engagement se faufilent dans le dispositif narratif pour le singulariser politiquement. Ils explorent ces rapports sous des aspects les plus divers, dans une perspective interdisciplinaire, à la croisée de la littérature, la philosophie, le cinéma, l’histoire contemporaine.
Pourquoi s’intéresser aujourd’hui à la distinction entre croire et savoir, dix ans après la première édition du livre ? La science ne s’est-elle pas libérée, depuis l’énoncé du postulat d’objectivité par Galilée et Descartes au XVIIe siècle, du joug de la théologie et de la religion ? Ces deux penseurs n’ont-ils pas proscrit, dans l’activité scientifique, les causes finales ? Si l’on considère l’ampleur du mouvement créationniste qui veut s’immiscer dans l’enseignement des sciences et dans la théorie et la pratique scientifiques, on peut se dire qu’il est important de rappeler que la science et le domaine de la foi ont des droits séparés, que la première est l’indispensable instance cognitive du savoir sur les choses, les processus, les phénomènes, que la seconde ne saurait posséder aucun privilège ni préséance quant à ces savoirs.
Revenir aux moments de la formulation du postulat d’objectivité – lors de l’essor des sciences modernes puis des révolutions de la pensée mues par le mouvement des Lumières, notamment à travers les fermes résolutions d’Émilie du Châtelet – pour enquêter sur la manière dont la science s’est construite par l’affirmation de son indépendance à l’égard de toute référence à Dieu se révèle fort utile pour contrecarrer les tentatives de brouiller les cartes entre croire et savoir.
La triste et trouble période que nous vivons, celle d’un réarmement théologique des obscurantistes, celle du scepticisme irraisonné, rend ce livre d’une utilité, voire d’un soutien indispensables.
Pour en savoir plus, venez découvrir l’ouvrage sur le site de l’éditeur.
Compte rendu du Dictionnaire critique de l’anthropocène, coordonné par Frédéric Alexandre, Fabrice Argounès, Rémi Bénos, David Blanchon, Frédéric Blot, Laine Chanteloup, Emilie Chevalier, Sylvain Guyot, Francis Huguet, Boris Lebeau, Géraud Magrin, Philippe Pelletier, Marie Redon, Fabien Roussel, Alexis Sierra, Didier Soto, Paris, CNRS éditions, mai 2020, 930 Pages.
Voici un dictionnaire qui tombe à pic : paru à la sortie du confinement qui a plongé la France entière dans deux mois de retraite forcée à la maison, période vécue plus ou moins positivement mais où tout un.e chacun.e a eu le loisir de réfléchir à la fameuse question malthusienne : le progrès est-il indéfini ou rencontre-t-il des limites dues au principe de population ? Ce principe, pour rappel, affirme que les rythmes de croissance de la population et des subsistances sont très différents, la première augmentant plus rapidement que la seconde. Dès lors, la polémique est lancée : il y aura un avant et un après Malthus. Ce Dictionnaire critique de l’anthropocène fait aussi réfléchir sur le progrès et sur l’avant et l’après : il y a un avant où la Terre était régulée par des rythmes physiques, chimiques, météorologiques et biologiques ; il y a un après où les techniques humaines et les perturbations et pollutions qu’elles entraînent sont tellement présentes qu’elles affectent les rythmes physiques, chimiques, climatiques, météorologiques et biologiques qui régulent la Terre.
L’Introduction de six pages intitulée – L’anthropocène au défi de la géographie et des sciences sociales – est un modèle de problématisation de la notion d’anthropocène qui repose sur la thèse que l’espèce humaine est un agent géologique majeur, qui a engendré une nouvelle ère et provoqué des changements géologiques majeurs et irréversibles. Créé à l’origine par des spécialistes de sciences physiques et biologiques (Paul Crutzen, chimiste de l’atmosphère, Eugène F. Stoermer, biologiste), le terme d’anthropocène convoque aussi les sciences humaines et sociales : selon les critères retenus, on ne fait pas commencer l’anthropocène à la même période, ce qui implique des différences d’analyse mais ce nouveau concept est à présent acté. Or nommer un nouveau domaine de recherches, c’est le légitimer, c’est inviter la lectrice/ le lecteur à s’y aventurer, à y risquer sa pensée.
Du reste, dès l’introduction, la lectrice, le lecteur est averti.e : il faudra penser par soi-même, le Dictionnaire est critique ; il fournit plus de trois cents entrées, parmi lesquelles des thèmes qui sont au cœur des débats contemporains : biodiversité, changement climatique, développement durable, transition écologique ; d’autres qui se réfèrent à des courants de pensée : biocentrisme, décroissance, écoféminisme, écologie politique, malthusianisme, transhumanisme. Certaines entrées sont très discutées et polémiques : chaos, Gaïa, effondrement de civilisation, catastrophes, zad (zones à défendre), wilderness ; d’autres sont en voie de construction et de reconnaissance : écocide, socio-écosystème. La part est également faite aux textes et groupes fondamentaux qui marquent la prise de conscience de l’entrée dans l’ère de l’anthropocène : Club de Rome, Rapport Meadow, GIEC/ IPCC, UICN et WWF. Bref, on y trouve de quoi faire son miel dès lors qu’on admire le travail des abeilles si bien décrit par le Chancelier Bacon : « Les empiriques, à la manière des fourmis, se contentent d’amasser et de faire usage ; les rationnels, à la manière des araignées, tissent des toiles à partir de leur propre substance ; mais la méthode de l’abeille tient le milieu : elle recueille sa matière des fleurs des jardins et des champs, mais la transforme et la digère par une faculté qui lui est propre »[1]. ABEILLE constitue la première entrée du Dictionnaire critique de l’anthropocène et invite la lectrice /le lecteur à être les butineuses du Dictionnaire : il ne s’agit pas d’être une araignée, pour reprendre le bestiaire de Bacon, on serait bien incapable de tirer les articles de sa propre substance, mais il ne s’agit pas non plus d’être une fourmi, et de se contenter de compiler des connaissances, mais de les agencer et de les ordonner. Du reste, le Dictionnaire qui propose à la fin de grouper les entrées selon huit domaines nous y aide grandement : on y chemine à travers le domaine de Faune emblématique, de Mécanismes bio-géo-physique aussi bien qu’à travers le domaine de Qualifier le vivant. Les entrées sont aussi présentées par ordre alphabétique, table des matières précédée d’une précieuse et riche bibliographie, heureux viatique si l’on veut traverser l’entrée vers des salles plus spacieuses du savoir. Mais ceci est une autre histoire, pour l’instant laissons-nous embarquer sur ce nouvel océan de l’anthropocène avec les cartes et boussoles de ce Dictionnaire critique de l’anthropocène.
Véronique Le Ru (CIRLEP, responsable du projet sur les milieux vivants dans l’axe 1 Développement durable de la MSH).
[1] Bacon, Novum organum, Livre I, § 95, introduction, traduction et notes Michel Malherbe et Jean-Marie Pousseur, Paris, Puf, 1986.
Vient de paraître :
Georges KLEIBER, Emilia HILGERT, Silvia PALMA, René DAVAL & Pierre FRATH (2018). Res per nomen VI: Les catégories abstraites et la référence. Reims: Epure.
La description et le sommaire du volume sont visibles sur Le Comptoir des presses d’universités.
Vient de paraître :
Les Annales de l’Est, Numéro 1-2017, dossier « Marie de Lorraine-Guise (1515-1560), un itinéraire européen » (dir. Annette Bächstädt, Bruno Maes, Christine Sukic).
Les douze articles réunis dans ce hors-série des Annales de l’Est constituent l’aboutissement de deux journées d’étude interdisciplinaires, abordant le sujet de Marie de Lorraine sous des aspects aussi bien biographiques qu’historiographiques, civilisationnels, patrimoniaux, historiques, dynastiques et artistiques. Ils ne visent pas à reconstruire une biographie mais proposent de s’interroger sur le pouvoir réel d’une femme issue de l’aristocratie européenne au XVIe siècle, sur son influence éventuelle sur le patrimoine architectural écossais, sur ses images et ses représentations contemporaines, et enfin sur sa place et sa fonction dans les réseaux dynastiques de l’Europe de la première modernité.
Annette Bächstädt, Bruno Maes, Christine Sukic : Introduction.
Stefano Simiz, Le Barrois et la Lorraine au XVIe siècle. État de l’art et interrogations historiographiques.
Annette Bächstädt, Marie de Lorraine-Guise dans l’historiographie européenne. Une princesse entre la France et les îles britanniques.
Bruno Maes, L’Éducation de Marie de Lorraine et le programme politique et religieux du clan des Guise.
Marjorie Meiss-Even, Un mois dans la vie de Marie de Guise (juin 1532).
Éric Durot, Marie de Guise, un sacrifice pour les siens.
Alain Morgat, Le douaire champenois de Marie Stuart (1561-1587).
Ghislain Tranié, Le couvent de Pont-à-Mousson et l’exercice du pouvoir par Philippe de Gueldre, modèle des femmes Guise et en particulier de Marie de Lorraine.
Annette Bächstädt, Falkland Palace, Edinburgh and Holyroodhouse : Three Scottish Residences of Marie of Lorraine (1538-1559).
Amy Blakeway, Marie de Guise : Dowager and Regent of Scotland.
Armel Dubois-Nayt, The Black Legend of Mary of Guise.
Pierre Janton, John Knox et Marie de Guise.
Jonathan Spangler, Mary of Guise as a Dynastic Entity : Re-asserting the Auld Alliance or Something Bigger ?
Les membres du CIRLEP félicitent chaleureusement leur collègue Xavier Giudicelli, dont l’ouvrage Portraits de Dorian Gray a reçu le prestigieux prix de la recherche SAES/AFEA 2017.
« Ce portrait en pied, inquiétant, d’un Dorian Gray hantera […] », écrit Stéphane Mallarmé à Oscar Wilde en avril 1891. The Picture of Dorian Gray, unique roman d’Oscar Wilde, conte l’histoire d’un portrait qui touche aux limites de la représentation. Le tableau s’inscrit dans le texte sous le mode de l’allusion, voire de l’absence. Toile trouée, centre vide autour duquel tout le roman s’articule, le portrait de Dorian Gray lance aux artistes un défi qu’ils ont été nombreux à tenter de relever.
Au croisement des études littéraires, de l’histoire du livre et des arts, cet ouvrage rend compte des métamorphoses d’un texte qui s’apparente à un mythe moderne et qui a connu une extraordinaire postérité. L’analyse de ces portraits de Dorian Graypermet également de retracer une histoire de la place de l’image dans le livre depuis la fin du XIXe siècle jusqu’au début du XXIe siècle, du livre de bibliophile des années 1920 au roman graphique contemporain. Peindre un portrait de Dorian Gray ne peut se faire que par références à des codes et des modèles esthétiques, offrant ainsi un aperçu de l’histoire des représentations au XXe siècle, des volutes Art Nouveau aux films expressionnistes, des portraits mondains aux « écorchés » de Bacon.
À travers l’étude d’un cas à la fois atypique et exemplaire, Xavier Giudicelli mène une réflexion sur les rapports qui se tissent entre texte et image au sein du livre. Texte et iconographie s’associent afin de proposer de nouvelles perspectives sur The Picture of Dorian Gray : la réflexion s’incarne dans l’objet même que ce livre constitue.
Consulter le site de l’éditeur pour plus d’informations sur cet ouvrage.
Some of the most celebrated passages of Old English poetry are speeches: Beowulf and Unferth’s verbal contest, Hrothgar’s words of advice, Satan’s laments, Juliana’s words of defiance, etc. Yet Direct Speech, as a stylistic device, has remained largely under-examined and under-theorized in studies of the corpus. As a consequence, many analyses are unduly influenced by anachronistic conceptions of Direct Speech, leading to problematic interpretations, not least concerning irony and implicit characterisation.
This book uses linguistic theories to reassess the role of Direct Speech in Old English narrative poetry. Beowulf is given a great deal of attention, because it is a major poem and because it is the focus of much of the existing scholarship on this subject, but it is examined in a broader poetic context: the poem belongs to a wider tradition and thus needs to be understood in that context. The texts examined include several major Old English narrative poems, in particular the two Genesis, Christ and Satan, Andreas, Elene, Juliana and Guthlac A.
Elise Louviot is a Lecturer at the University of Reims Champagne-Ardenne (France) and a specialist of Old English poetry. Her research interests include orality, tradition, formulas and the linguistic expression of subjectivity.
An e-book version of this title is available (9781782046547), to libraries through a number of trusted suppliers. See here for a full list of our partners.
A preview of the book is available on Google Books.
Ce texte est celui d’une conférence prononcée par Véronique Le Ru, professeur de philosophie rattachée au CIRLEP (URCA EA 4299), le 23 mars 2016 à la bibliothèque Robert de Sorbon (Université de Reims Champagne-Ardenne), dans le cadre de l’exposition sur Gaston Bachelard : « Bachelard, L’aube, le jour, la nuit » (29 février-29 mars 2016).
L’exposition organisée par la Bibliothèque Universitaire de Reims s’intitule « Bachelard, L’aube, le jour, la nuit » et ce titre est très judicieux quand on connaît l’œuvre de Bachelard. En effet, celle-ci se dédouble en une philosophie des sciences qui a fait date par son engagement rationaliste, et en une métaphysique de l’imagination[1], expression qu’utilise Bachelard lui-même dans L’Air et les songes pour désigner le but avoué de l’ensemble des textes de poétique de son œuvre. J’ai intitulé ma conférence « Bachelard, philosophe du jour, philosophe de la nuit » parce que je veux mettre en évidence le caractère double de son œuvre, non pas dans une visée simplement descriptive, mais véritablement problématique : je voudrais montrer que le caractère double de son œuvre s’explique par le principe du double qui travaille la réflexion de Bachelard à la racine aussi bien dans son œuvre épistémologique que dans son œuvre de poétique. Pour accomplir ce dessein, je commencerai par donner quelques éléments de la bio-bibliographie de Bachelard et situerai sa réflexion dans le contexte philosophique et scientifique de l’époque. J’approfondirai ensuite sa philosophie des sciences en montrant qu’elle se dédouble elle aussi en une prise de parti pour la science et un refus de prendre parti en philosophie qui le conduit peut-être à une certaine illusion épistémologique qu’il nous faudra préciser. J’en viendrai ensuite à sa métaphysique de l’imagination qui elle aussi se dédouble à son tour en des considérations poétiques sur les quatre éléments, sur l’instant, sur l’espace, sur le rythme dont je livrerai quelques exemples, et en des analyses sensibles sur la poésie et sur les poètes. Enfin je réfléchirai pour conclure à la manière dont Bachelard se pense lui-même et pense son œuvre : est-ce dans le miroir qu’il se tend à lui-même qu’on peut saisir le principe du double en acte dans un instantané autobiographique ?
Bachelard est né le 27 juin 1884 à Bar-sur-Aube et meurt à Paris le 16 octobre 1962. Il est d’abord employé des postes puis professeur de physique et de chimie au collège de Bar-sur-Aube avant de passer tardivement en 1922, à l’âge de 38 ans, l’agrégation de philosophie. En 1928, il publie sa thèse : Essai sur une connaissance approchée (Paris, Vrin, 1928) en même temps que sa thèse complémentaire Étude sur l’évolution d’un problème de physique : la propagation thermique dans les solides (Paris, Vrin). Je retiendrai de sa thèse les termes de « connaissance approchée » qui déjà expriment le style de Bachelard : la science tout entière est une connaissance approchée, qui a sa réalité et sa légitimité dans l’approche des phénomènes toujours à rectifier, toujours à affiner, toujours à construire. Qualifier la science de connaissance approchée ne signifie aucunement la rendre floue et incertaine ni l’enserrer dans un relativisme culturel, mais au contraire la désigner comme un processus d’approche et d’invention du vrai, ce qui suppose des ruptures avec des conceptions qui s’avèrent erronées et périmées, et ce qui fait dire à Bachelard que « cette perspective d’erreurs rectifiées […] caractérise […] la pensée scientifique »[2].
À partir de la publication de sa thèse, Bachelard publie régulièrement des ouvrages de philosophie des sciences : un douvrage tous les deux ans en moyenne jusqu’en 1953 où il publie Le Matérialisme rationnel, son dernier ouvrage d’épistémologie. Pourtant sa bibliographie ne s’arrête pas là, car il publiera encore de son vivant quatre ouvrages de poétique : en 1957, Châteaux en Espagne, la philosophie d’un graveur (Albert Flocon), en 1957 toujours, La Poétique de l’espace, en 1960, La Poétique de la rêverie et, en 1961, La Flamme d’une chandelle. Enfin, en 1970, sera publié de manière posthume un recueil de textes intitulé Le Droit de rêver. La publication de son œuvre de poétique commencement 1932, année féconde puisqu’il publie à la fois un ouvrage d’épistémologie, Le Pluralisme cohérent de la chimie moderne, et un ouvrage de poétique, L’intuition de l’instant. Six ans plus tard, survient une autre année doublement féconde puisqu’il publie La formation de l’esprit scientifique, grand texte d’épistémologie où il élabore la notion centrale d’obstacle épistémologique, et le premier ouvrage qu’il consacre aux quatre éléments de poétique : La Psychanalyse du feu. Suivront L’Eau et les rêves en 1942, L’Air et les songes en 1943, et en 1948 les deux ouvrages sur la Terre : La Terre et les rêveries de la volonté et La Terre et les rêveries du repos. La publication de l’œuvre de poétique commence donc en 1932 et s’achève en 1961 ou 1970, si l’on prend en compte l’ouvrage posthume du Droit de rêver. De ce versant de l’œuvre, je retiendrai précisément le droit de rêver, la rêverie (ce terme apparaît dans un nombre considérable de titres), comme douce pérégrination dans l’imaginaire.
Si l’on regarde le corpus de Bachelard, on est frappé par l’équilibre : une douzaine d’ouvrages d’épistémologie, une douzaine d’ouvrages de poétique. Certaines années particulièrement fécondes, Bachelard fait coup double : en 1932 il publie Le Pluralisme cohérent de la chimie moderne et L’intuition de l’instant ; en 1938 La Formation de l’esprit scientifique et La Psychanalyse du feu ; en 1940 Lautréamont et La Philosophie du non. Et il est tout à fait intéressant de noter qu’il travaille sur les mêmes objets dans les deux versants de son œuvre : l’espace, le temps (la durée, l’instant), la matière physico-chimique ou les éléments. Principe du double à l’œuvre dans la bibliographie doublé d’un principe du double à l’œuvre dans ses enquêtes : les mêmes objets sont soumis à l’enquête épistémologique ou poétique. Tout cela ne peut être le fruit du hasard et il nous faut résoudre l’énigme de cette œuvre double. Mais encore un mot sur la biographie.
Bachelard est nommé Professeur en 1940 à la Sorbonne à la chaire d’histoire et de philosophie des sciences créée en 1909. Cette création est d’une grande nouveauté dans la philosophie française du début du siècle tout empreinte de spiritualisme et qui ne se préoccupe guère de la science actuelle ni de culture scientifique au-delà de Newton. Ravaisson, Maine de Biran, Blondel, Lavelle, Tarde, autant de noms illustres à l’époque qui confirment la teinture officielle qu’a la philosophie depuis plus d’un siècle : le spiritualisme. Quel est-il ? Cette philosophie en deux mots a pour objet de célébrer les valeurs morales de la liberté humaine et surtout de la liberté de l’esprit humain. L’esprit humain est en effet le thème de prédilection du spiritualisme en ce qu’il permet de décliner toutes les perspectives scientifique, esthétique, morale ou religieuse en un même hymne à la création spirituelle. La célébration des valeurs morales autour de l’esprit humain conduit à lier toutes les doctrines philosophiques de Platon à Kant en passant par Descartes par une métaphysique idéaliste : l’édifice de la philosophie française au début du XXe siècle est toute entière une machine de guerre contre le matérialisme français des Lumières. Le spiritualisme est destiné à mener une lutte idéologique contre les Lumières, ce qui a deux conséquences qui marquent la philosophie française du début du XXe siècle, à savoir un rejet du positivisme d’Auguste Comte, jugé trop proche de Condorcet et de cette même philosophie des Lumières, et une évolution interne vers une philosophie ouvertement religieuse.
Tel est le décor philosophique dans lequel Bachelard entre et au sein duquel il va produire beaucoup de remous du fait de la révolution qu’il opère dans sa réflexion sur les rapports entre la philosophie et la science d’une part, et dans les relations qu’il invente entre la philosophie et la poésie d’autre part.
La Philosophie du non, titre qu’il donne à son ouvrage de 1940 n’est pas une philosophie de la négation, mais plutôt « une philosophie qui veut être vraiment adéquate à la pensée scientifique en évolution constante »[3]. La philosophie du non est une philosophie au travail qui cherche à saisir les variations de sens d’un concept scientifique de manière à le généraliser par l’intégration de ses déterminations contradictoires, et le prendre pour modèle ou lui chercher un modèle, une forme. Bachelard caractérise en effet la pensée scientifique « par une énorme puissance d’intégration et une extrême liberté de variation »[4]. La philosophie du non n’est donc pas une philosophie de la négation, mais une philosophie de la variation. Comme le remarque Canguilhem dans sa présentation de son maître Bachelard, « Dans la progression du savoir, le non n’a point le sens d’anti, la philosophie du non a été pensée sur le modèle des géométries non euclidiennes, sur le modèle des mécaniques non newtoniennes […] Philosophie de la connaissance rectifiée, philosophie du fondement par récurrence, la dialectique selon Gaston Bachelard désigne comme un fait de culture le vecteur de l’approximation scientifique dont elle renforce le sens en le proposant comme règle : ‘En toutes circonstances, l’immédiat doit céder le pas au construit’[5] »[6]. Le terme dialectique que Bachelard affectionne pour caractériser le processus d’invention du vrai en science n’a rien à voir avec le sens hégélien de dépassement ou de sursomption (Aufhebung) d’un concept à partir du travail du négatif, n’a rien à voir non plus avec le sens marxiste de matérialisme dialectique qui vise à analyser les évolutions humaines à partir de déterminations socio-économiques, et encore moins avec le sens scolaire de la thèse, de l’antithèse et de la synthèse. Non, le terme de dialectique signifie le processus d’invention du vrai, il désigne la démarche même de la raison inventive, c’est-à-dire de la science même. En effet, l’apport tout à fait nouveau de Bachelard en philosophie des sciences consiste à ne plus distinguer la raison comme ensemble de principes et la science qui serait le résultat de l’application de ces principes, ce qui plaçait la raison au-dessus de la science comme puissance de principes. Bachelard considère que « la science ordonne la philosophie »[7], que c’est par l’invention et l’application des concepts qu’on trouve une forme à ceux-ci. Autrement dit, le principe vient à la fin, mais comme la science est en évolution constante, les principes aussi sont toujours en voie de constitution.
Bachelard opère ainsi une véritable révolution copernicienne : alors que traditionnellement, la philosophie est posée comme la reine des sciences, la science est désormais pensée comme ce qui donne du grain à moudre aux philosophes. Dans Le Nouvel esprit scientifique, il va même jusqu’à dire que « la science crée de la philosophie »[8]. Autrement dit, les philosophes doivent apprendre à entendre l’appel de sens de la science. Bachelard veut réveiller la philosophie de son sommeil dogmatique et susciter en elle le désir d’acquérir une culture scientifique à la hauteur de son temps. Car ce que Bachelard ne supporte pas, c’est l’arrogance des philosophes qui prétendent philosopher sans aucune culture scientifique ou, pire encore, qui prétendent dire ce qu’est la science alors que leur culture s’arrête à l’âge classique et à la solution kantienne qui donne un cadre à la mécanique newtonienne à partir de la géométrie euclidienne. Oui, mais depuis Kant ont surgi les géométries non euclidiennes au XIXe siècle (Riemann, Lobatchevski) qui remettent en cause l’idée qu’il puisse y avoir une vérité absolue en mathématique, et qui substituent à cette idée le fait qu’il existe plusieurs systèmes d’axiomes cohérents qui fondent diverses géométries euclidienne et non euclidiennes. Oui, mais depuis Kant la physique a subi deux tremblements de terre par la théorie de la relativité générale d’Einstein qui montre qu’il n’y a ni temps absolu, ni espace absolu, ni référentiel absolu ni simultanéité absolue (ce qui bouleverse toutes nos représentations de l’espace et du temps) et enfin par la mécanique quantique et les relations d’indétermination d’Heisenberg qui montre qu’au niveau corpusculaire, on ne peut mesurer à la fois la position et la vitesse d’une particule, car l’appareil de mesure (l’accélérateur de particules) déplace l’objet à mesurer de manière non négligeable, on ne peut donc qu’assigner un degré de probabilité de position et de vitesse à un nuage corpusculaire (ce qui bouleverse complètement notre représentation d’un objet).
Bachelard veut que la philosophie prenne acte de tous ces changements conceptuels et qu’elle arrête de se donner des cadres de pensée périmés. Comme le dit Canguilhem en parlant de ce qu’attend Bachelard du philosophe, « Le philosophe doit sortir de la caverne philosophique, s’il ne veut pas se condamner à se repaître d’ombres, cependant que les savants non seulement voient la lumière, mais la font »[9]. Mais il ne s’agit pas simplement que la philosophie se mette à jour dans ses connaissances scientifiques, il faut qu’elle se réforme en profondeur et comprenne que les concepts innovants, féconds, heuristiques ne viennent pas de son fonds de bibliothèque, mais de la science. Bachelard lui-même souligne que ce n’est pas dans telle ou telle philosophie qu’il recherche les lignes fortes de son épistémologie, mais qu’il les cherche dans les mémoires et les traités scientifiques. Et quand il use de concepts venant de la philosophie, il le fait très librement sans égard pour le sens propre que les psychanalystes donnent à la psychanalyse, les dialecticiens à la dialectique, ou les phénoménologues à la phénoménologie. Il utilise ces termes comme des outils qu’il met au service d’un « polyphilosophisme »[10] cherchant à être adéquat avec la science de son temps : une sorte d’éclectisme philosophique au service de la science en mouvement.
Bachelard prend donc ouvertement parti pour la science, mais, en revanche, refuse de prendre parti en philosophie, ce qui le conduit à une certaine illusion épistémologique dans son exigence d’adéquation de la philosophie à la science. Car si la science ordonne la philosophie, si la science impose ses valeurs objectives, il faut ajouter que cela se fait « à la longue », cela ne se fait pas instantanément, car cela se fait par des individus qui eux-mêmes sont porteurs de valeurs morales, philosophiques, esthétiques, qui parfois se heurtent aux propres avancées scientifiques dont ils sont pourtant les vecteurs. On peut ici prendre l’exemple de Pascal qui, au XVIIe siècle, avait réuni tous les éléments pour élaborer la théorie du calcul infinitésimal et qui pourtant n’a pas construit cette théorie, ce qui a conduit Leibniz (l’inventeur du calcul infinitésimal) à penser que Pascal avait les yeux bandés par la religion. Il y a donc un dialogue à instruire entre savants et philosophes et le savant qui prétend inventer tout seul la philosophie des sciences est aussi arrogant que le philosophe enfermé dans sa caverne décrié par Bachelard. Le principe du double doit ici se mettre à l’œuvre sans doute de manière plus réciproque que ne l’a pensé Bachelard : de la science à la philosophie, certes la conséquence est bonne, mais de la philosophie à la science, la conséquence est bonne également : il ne faut pas seulement chercher l’adéquation de la philosophie à la science, mais aussi des interactions entre la philosophie et la science. Si l’on mobilise la notion centrale d’obstacle épistémologique forgée par Bachelard comme ce qui fait écran à la pensée, ce qui empêche la pensée de se construire[11], il faut bien reconnaître qu’une notion scientifique, par ses strates philosophiques, mais aussi scientifiques, peut faire obstacle à la science elle-même, on peut penser ici à la notion de force qui a suscité des querelles très longues entre scientifiques avant d’être reconduite à un problème de notation. De surcroît, il n’est pas sûr que toute la créativité, toute la puissance d’inventer soit du côté de la science et non de la philosophie : à vrai dire l’invention d’un concept puise aussi bien dans la poésie, dans l’art, dans la philosophie que dans la science. Si Bachelard tient de Socrate dans son désir de connaître : « Connaître ne peut éveiller qu’un seul désir : connaître davantage, connaître mieux »[12], il a sans doute oublié trop vite que le désir de connaître est autant le partage du philosophe, de l’artiste, du poète que du savant puisqu’il se nourrit avant tout du dialogue. L’illusion épistémologique à laquelle cède Bachelard est de mettre la créativité uniquement du côté de la science et de réduire la philosophie au rôle de miroir d’une science en mouvement alors que science et philosophie s’entretiennent au sens fort du terme, elles s’enrichissent l’une l’autre par le dialogue qu’elles instaurent ensemble[13].
Si l’on aborde à présent le versant poétique de l’œuvre de Bachelard à partir de ce même principe du double, comment la philosophie et la poésie s’articulent-elles ?
Comme Bachelard le dit lui-même dans L’Air et les songes, les quatre éléments et les considérations de poètes ou de penseurs sur ces quatre éléments sont des prétextes pour développer ses propres thèses sur la métaphysique de l’imagination « qui reste partout notre but avoué »[14]. Mais qu’entend-il par métaphysique de l’imagination ? Il signifie d’abord que la quête autour de la poésie est métaphysique, il s’agit d’assigner une origine ou un fondement à l’acte poétique. Or cette origine, pour Bachelard, est à chercher dans l’enfance et, plus précisément, dans les rythmes de l’enfance : « L’enfance est la source de nos rythmes. C’est dans l’enfance que les rythmes sont fondateurs et créateurs »[15]. La métaphysique de l’imagination est une quête pour faire revivre en soi les rythmes de l’enfance. Or quels meilleurs moyens pour cela que de se plonger dans la poésie qui retaille par les rythmes singuliers de la langue le tissu d’existence des rythmes de l’enfance, des premières émotions et des premières rêveries. Mais cette retaille du tissu de l’enfance demande du travail, de l’expérience, du voyage. La poésie n’est pas l’expression des premières perceptions, elle est interprétation par l’imagination des émotions qui surviennent de ces perceptions : « Par l’imagination nous abandonnonsle cours ordinaire des choses. Percevoir et imaginer sont aussi antithétiques que présence et absence. Imaginer c’est s’absenter, c’est s’élancer vers une vie nouvelle »[16]. La poésie n’est pas non plus l’expression simple de la rêverie, car dans la rêverie on se laisse aller, on n’est ni dans la tension ni dans l’invention : « La rêverie se contente de nous transporter ailleurs sans que nous puissions vraiment vivre toutes les images du parcours. Le rêveur s’en va à la dérive »[17].
La poésie, comme dirait Guillevic, c’est autre chose, la poésie est une langue dans la langue : « Écrire, c’est faire avec la langue du pays un autre usage, autre chose », il dit encore dans un entretien : « La poésie est le seul moyen d’aborder par les mots, quand on sait le faire, le son intérieur de tout réel ». Rien d’étonnant à ce que Bachelard fréquente Guillevic dans sa quête de la métaphysique de l’imagination. Ainsi, dans son enquête sur la poétique du vent, il cite le recueil Terraqué de Guillevic :
« Un [autre] Breton, dans un poème admirablement limité au noyau poétique des impressions, écrit :
‘Il y a quelqu’un
Dans le vent’ »[18]
La poésie n’est ni la perception ni la rêverie, mais s’en nourrit, elle en fait son miel, mais faire son miel est un travail, on appelle les abeilles de la ruche les ouvrières. Pour filer la métaphore, les abeilles butineuses viennent recueillir les rythmes de l’enfance, les rêveries, pour les déposer dans la ruche où les abeilles ouvrières prennent le relais pour en faire le miel. Ce travail est long et difficile, car, comme le remarque Bachelard,« Il faut […] appeler l’objet poétique par son nom, par son vieux nom, en lui donnant son juste nombre sonore, en l’entourant des résonateurs qu’il va faire parler, des adjectifs qui vont prolonger sa cadence, sa vie temporelle »[19] et Bachelard poursuit en citant Les cahiers de Malte Laurids Bridge de Rilke : « Pour écrire un seul vers, il faut avoir vu beaucoup de villes, d’hommes et de choses, il faut connaître les animaux, il faut sentir comment volent les oiseaux et savoir quel mouvement font les petites fleurs en s’ouvrant le matin »[20]. Mais le plus étonnant, dans la suite du texte, est que Bachelard lui-même se met à la place du poète : « Chaque objet contemplé, chaque grand nom murmuré est le départ d’un rêve et d’un vers, c’est un mouvement linguistique créateur. Que de fois au bord du puits, sur la vieille pierre couverte d’oseille sauvage et de fougère, j’ai murmuré le nom des eaux lointaines, le nom du monde enseveli…Que de fois l’univers m’a soudain répondu… Ô mes objets ! comme nous avons parlé ! »[21].
Il y a dans ce texte un aveu profond de communion poétique avec l’univers, il y a aussi comme un aveu de vocation ratée : Bachelard ne se reconnaît-il pas poète ? Et ne peut-on pas alors lire son œuvre de poétique comme celle d’un poète contrarié et de la même façon ne peut-on pas lire son œuvre de philosophe des sciences comme celle d’un savant contrarié ?
En tout cas on peut y voir à l’œuvre le principe du double. De même que Bachelard étudie au plus près la science au travail afin de construire une philosophie de la science au travail, de même Bachelard étudie au plus près l’imagination au travail dans la poésie afin de construire une métaphysique de l’imagination. Mais peut-être y a –t-il aussi comme un regret dans l’œuvre double de Bachelard, peut-être y a-t-il comme un aveu de double vocation contrariée car Bachelard sait qu’il n’est ni un savant ni un poète et que son œuvre ne peut s’inscrire que comme une doublure de la poésie ou de la science : la philosophie comme une doublure adéquate de la science, la métaphysique de l’imagination comme une doublure adéquate de la poésie.
En ce sens, ma proposition de lecture de l’œuvre de Bachelard autour du principe du double s’inscrit dans le sillage de Michel Fichant[22] qui cherche à penser dans l’unité de discours ou encore dans l’unité du style, l’unité de l’œuvre de Bachelard. Beaucoup de commentateurs de Bachelard se sont en effet cassé les dents sur cette question de l’unité de l’œuvre de Bachelard et celui-ci n’a cessé de dire que son œuvre de poétique était irréductible à son œuvre d’épistémologue, car « images et concepts se forment à ces deux pôles opposés de l’activité psychique que sont l’imagination et la raison. Joue entre elles une polarité d’exclusion. Ici les pôles opposés ne s’attirent pas ; ils se repoussent »[23]. Et il ajoute : « Je l’ai compris trop tard. Trop tard, j’ai connu la bonne conscience dans le travail alterné des images et des concepts, deux bonnes consciences qui seraient celle du plein jour, et celle qui accepte le côté nocturne de l’âme. Pour que je jouisse de double bonne conscience, la bonne conscience de ma double nature enfin reconnue, il faudrait que je puisse faire encore deux livres : un livre sur le rationalisme appliqué, un livre sur l’imagination active. Une bonne conscience, c’est pour moi, si insuffisantes que soient les œuvres, une conscience occupée – jamais vide – la conscience d’un homme au travail jusqu’à son dernier souffle »[24]. Bachelard écrit cela en 1960, il a alors 76 ans et ce qui est étrange est qu’il a publié en 1949 Le Rationalisme appliqué et en 1953 son dernier livre d’épistémologie Le Matérialisme rationnel – il n’en publiera pas d’autres. Cela veut dire que le rationalisme appliqué pour lui ne désigne pas le titre d’un livre, mais une méthode de travail : la philosophie au travail cherchant à être adéquate à la science au travail. Dans La Philosophie du Non, Bachelard écrit : « Si l’on pouvait traduire philosophiquement le double mouvement qui anime la pensée scientifique, on s’apercevrait que […] l’empirisme et le rationalisme sont liés […] l’empirisme a besoin d’être compris ; le rationalisme a besoin d’être appliqué »[25]. Depuis la publication de sa thèse en 1928, se sont écoulés trente-deux ans de publication continue autour du feu, de la science, de la poésie, et pourtant Bachelard exprime cette insatisfaction foncière de la conscience qui ne peut être bonne sans avoir encore écrit ces livres, sans avoir travaillé encore. Si Bachelard a fait de la rêverie et du repos deux thèmes de prédilection dans ses recherches, il ne s’est guère reposé, ce qui le caractérise, c’est plutôt sa force de travail, l’inquiétude de conscience qui le reconduit toujours à sa table de travail : « la pensée anxieuse »[26] dont il parle dans Le Nouvel esprit scientifique ou « cette raison risquée, sans cesse reformée, toujours auto-polémique »[27] est bien la sienne.
En 1960, quand il fait part de ses morsures de conscience dans La Poétique de la rêverie, il reste à Bachelard deux ans à vivre, mais dans ces deux ans il publiera encore en 1961 un dernier livre sur l’imagination vive : La Flamme d’une chandelle. Sa première œuvre sur les éléments de la matière, La psychanalyse du feu, il l’avait publiée en 1938, à l’âge de 54 ans ; sa dernière œuvre de poétique, La Flamme d’une chandelle, il la publie en 1961, à l’âge de 77 ans. Le feu est devenu flamme, mais quelle flamme ! La Flamme d’une chandelle apparaît à bien des égards comme un testament philosophique et comme un autoportrait. Ainsi Bachelard écrit : « Tout rêveur de flamme est un poète en puissance. Toute rêverie devant la flamme est une rêverie qui admire […] Cette admiration première est enracinée dans notre lointain passé […] La flamme nous appelle à voir en première fois : nous en avons mille souvenirs, […] le rêveur vit dans un passé qui n’est plus uniquement le sien, dans le passé des premiers feux du monde »[28].
Il est temps, après ce parcours dans la vie de Bachelard, dans son œuvre de philosophie des sciences et de poétique de revenir sur le titre de ma conférence : Bachelard, philosophe du jour, philosophe de la nuit. Dans l’aveu de La Poétique de la rêverie, il se définit lui-même dans sa double nature marquée par l’attrait des images et des concepts et par le travail alterné des images et des concepts : « deux bonnes consciences qui seraient celle du plein jour, et celle qui accepte le côté nocturne de l’âme »[29]. Or ce qui est intéressant est que le jour et la nuit, le matin et le soir marquent tout processus d’invention : le savant aussi a une double vie et une double conscience que Bachelard sollicite dans La philosophie du non : « Dites-nous ce que vous pensez, non pas en sortant du laboratoire, mais aux heures où vous quittez la vie commune pour entrer dans la vie scientifique. Donnez-nous, non pas votre empirisme du soir, mais votre vigoureux rationalisme du matin, l’a priori de votre rêverie mathématique, la fougue de vos projets, vos intuitions inavouées »[30]. Ce qui intéresse fondamentalement Bachelard dans la science au travail, ce sont les tâtonnements, les essais, les erreurs : « Nous demanderons donc aux savants : comment pensez-vous, quels sont vos tâtonnements, vos essais, vos erreurs ? »[31]. Comme le souligne Canguilhem, Bachelard a saisi de manière lumineuse l’inhérence du trouble et de l’erreur à la science : « Descartes montrait comment l’erreur est possible. Bachelard la montre nécessaire, non par le fait de ce qui est extérieur à la connaissance, mais par l’acte même de connaissance. ‘C’est dans l’acte même de connaître, intimement, qu’apparaissent par une sorte de nécessité fonctionnelle des lenteurs et des troubles’[32] »[33]. Selon Canguilhem, Bachelard, par son concept d’obstacle épistémologique, a fondé positivement l’obligation d’errer. Or à cette obligation d’errer pour le philosophe du jour qu’est Bachelard, répond le droit de rêver pour le philosophe de la nuit, qu’est aussi Bachelard. Dans La Terre et les rêveries de la volonté, il se donne comme tâche de « rêver la matière »[34]. Et on a déjà noté que dans les deux versants de son œuvre, il travaille sur les mêmes objets : la matière, ses quatre éléments, l’espace, la durée, l’instant. La matière est bien ce qui est travaillé par le principe du double qui caractérise la philosophie de Bachelard : la matière est façonnée par un rationalisme appliqué, mais aussi par l’imagination au travail. Rêver la matière pour mieux l’imaginer dans la nuit et pour mieux la connaître dans le jour. Ici se noue l’unité de l’œuvre dans cette tâche toujours recommencée de rêver la matière : « On ne peut étudier que ce qu’on a d’abord rêvé. La science se forme plutôt sur une rêverie que sur une expérience »[35]. Et l’ouvrage toujours remis sur le métier conduit et reconduit Bachelard à sa table d’existence en quête d’être un double dans son œuvre : « Oui, c’est à ma table d’existence que j’ai connu l’existence maxima, l’existence en tension […] Tout autour de moi est repos, est tranquillité ; mon être seul, mon être qui cherche de l’être est tendu dans l’invraisemblable besoin d’être un autre être, un plus qu’être »[36]. Toujours le principe du double à l’œuvre dans l’être même, toujours le principe du double à la racine de l’œuvre, que l’on peut lire dans un jeu de miroir dans le droit de rêver ou dans l’obligation d’errer puisque le double s’inscrit dans le verbe rêver qu’on peut lire comme un palindrome « re-v-er » et qu’il s’inscrit aussi structurellement dans le verbe errer « er-r-er ».
Véronique LE RU (CIRLEP – URCA EA 4299)
NOTES
[1] Bachelard, L’Air et les songes, Paris, José Corti, 1943, p. 24.
[2] Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 1938, rééd. 1986, p. 10. Dans le chapitre conclusif de son ouvrage, il reprend cette idée que l’esprit scientifique se constitue « comme un ensemble d’erreurs rectifiées », p. 239.
[3] Bachelard, La Philosophie du non, Paris, Puf, 1940, rééd. 1983, p. 7.
[4] Bachelard, L’activité rationaliste de la physique contemporaine, Paris, Puf, 1951, 2e éd. 1965, p. 16.
[5] Bachelard, La Philosophie du non, p. 144.
[6] Canguilhem, « III. Dialectique et philosophie du non chez Gaston Bachelard » in Études d’histoire et de philosophie des sciences, Paris, Vrin, 1983, p. 207. C’est le dernier des trois articles du chapitre consacré à Bachelard, les deux autres étant : I. L’histoire des sciences dans l’œuvre épistémologique de Gaston Bachelard, II. Gaston Bachelard et les philosophes.
[7] Bachelard, La Philosophie du non, p. 22.
[8] Bachelard, Le Nouvel esprit scientifique, Puf, 1971, p. 3.
[9] Canguilhem, Bachelard et les philosophes in Études d’histoire et de philosophie des sciences, Bachelard et les philosophes, p. 187.
[10] Bachelard, Le Rationalisme appliqué, Puf, 1949, p. 36 : « Nous croyons à la nécessité pour une épistémologie complète d’adhérer à un polyphilosophisme ».
[11] Voir le chapitre 1 de La Formation de l’esprit scientifique, p. 13-22.
[12] Bachelard, L’activité rationaliste de la physique contemporaine, p. 223.
[13] Sur l’illusion épistémologique de Bachelard, voir Dominique Lecourt, Bachelard ou le jour et la nuit, Paris, Grasset, 1974, p. 165-169.
[14] Bachelard, L’Air et les songes, Paris, José Corti, 1943, p. 24.
[15] Bachelard, La Dialectique de la durée, Paris, Boivin, 1936, nouvelle éd. Puf, 1950, p. 149.
[16] Bachelard, L’Air et les songes, p. 10.
[17] Ibid.
[18] Bachelard, L’Air et les songes, p. 262.
[19] Bachelard, L’Air et les songes, p. 12.
[20] Ibid.
[21] Ibid.
[22] Michel Fichant, « Gaston Bachelard ou la philosophie et ses doubles » in Les Cahiers de Fontenay, 1, ENS de Fontenay-aux-Roses, 1975, p. 100-114.
[23] Bachelard, La Poétique de la rêverie, Paris, Puf, 1960, p. 47.
[24] Ibid.
[25] Bachelard, La Philosophie du non, p. 5-6.
[26] Bachelard, Le Nouvel esprit scientifique, Paris, Alcan, 1934 puis Puf, 1971, p. 177.
[27] Bachelard, Le Rationalisme appliqué, p. 47.
[28] Bachelard, La Flamme d’une chandelle, Paris, Puf, 1961, p. 3.
[29] Bachelard, La Poétique de la rêverie, p. 47.
[30] Bachelard, La Philosophie du non, p. 13.
[31] Ibid.
[32] Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique, p. 13.
[33] Canguilhem, Études d’histoire et de philosophie des sciences, p. 204.
[34] Bachelard, La Terre ou les rêveries de la volonté, Paris, José Corti, 1948, p. 169.
[35] Bachelard, La Psychanalyse du feu, Paris, 1938, Gallimard, 1949, p. 48.
[36] Bachelard, La Flamme d’une chandelle, p. 111.
Partant du constat que le paradigme du « romantisme politique » connaît un regain d’intérêt important en Allemagne sous la République de Weimar (1918-1933), au point de constituer un idéologème essentiel du discours politique de l’époque, en congruence avec les réseaux discursifs de la « communauté » [Gemeinschaft], de la « nation » [Nation] ou du « peuple » [Volk], qui sont les « mots magiques » (Kurt Sontheimer) de la vie intellectuelle weimarienne, le présent ouvrage procède à une analyse archéologique des discours sur le « romantisme politique » sous la République de Weimar.
Par le recours à une conception de la « réception » qui met entre parenthèses la fonction « auteur » il s’agit d’analyser les stratégies discursives qui se structurent autour du paradigme « romantique » entre 1918 et 1933. L’attention va donc aux discours qui se réfèrent explicitement au « romantisme politique » sans préjuger de la « justesse » ou de la « vérité » de cette référence.
L’étude d’un corpus d’auteurs pour qui la référence romantique est explicite et centrale (Sigmund Rubinstein, Carl Schmitt, Othmar Spann, Karl Mannheim, Wilhelm von Schramm et Paul Tillich) ainsi que des réseaux sociaux qui s’organisent autour d’eux, permet de conclure à l’existence d’une sensibilité « romantique » centrale au monde weimarien, qui transcende les oppositions politiques (gauche / droite,conservateur / progressiste, nationaliste / universaliste, etc.) et qui se construit dans l’opposition fondamentale à l’individualisme matérialiste du « libéralisme » capitaliste.
Éditeur : Éditions de la MSH
Nb de pages : 365 p.
ISBN-13 978-2-7351-1989-9
L’individu dans le monde du vivant se veut une synthèse philosophique sur l’état de l’art de la question de l’individu et surtout du processus d’individuation dans le monde du vivant, il s’appuie sur des références classiques (Gilbert Simondon, François Jacob, Henri Atlan, Georges Canguilhem) mais aussi sur des références récentes (Jean-Claude Ameisen, Lynn Margulis, Frans de Waal, Joan Roughgarden) pour montrer que la coopération et l’empathie sont des moteurs au moins aussi puissants dans l’évolution du vivant que la compétition et le conflit.
Par Véronique Le Ru
Éditeur : Mimesis
Nb de pages : 118 p.
ISBN-13 978-8-86976-000-6
Paru en 1872, La Naissance de la tragédie est l’acte de naissance d’un philosophe convaincu que seule la confrontation avec ce qui nous est étranger nous donne accès à nous-mêmes. En interrogeant la genèse de la tragédie antique à partir des pulsions que sont l’apollinien et le dionysiaque, Nietzsche met en lumière le sens du pessimisme propre à la Grèce présocratique. Ce « pessimisme de la force », lucide quant au caractère douloureux de la vie humaine, n’exclut pas, mais au contraire renforce le désir d’exister. Par contraste, Nietzsche interroge également une autre forme de pessimisme : le nihilisme dont souffre l’Europe moderne, conséquence paradoxale du rationalisme socratique. La Naissance de la tragédie inaugure ainsi une forme de philosophie radicalement nouvelle : une philosophie qui, contre la rationalité triomphante, met au jour le fond pulsionnel de toute activité humaine, et qui s’attache à comparer et évaluer les cultures, en vue de mieux comprendre le présent et de transformer l’avenir.
Traduction et présentation par Céline Denat
Éditeur : Flammarion (collection GF)
Nb de pages : 353 p.
ISBN-13 978-2-08126-097-9