Hiéros, Hiérophanie, Hiéroglossie :

Visions, Voix, Signes, Signification

Texte de cadrage

L’Égypte ancienne, l’Inde védique, la Chine de la dynastie Shang, les Hellènes à l’époque d’Homère, les Celtes, les Aztèques et d’autres cultures partout dans le monde croyaient tous que leur langue avait été conçue et forgée pour eux par des actants autres-que-mortel. Inutile de signaler à quel point le contraste est frappant avec la « science du langage » de notre époque moderne religieusement post‑religieuse. Pour nous, il est absurde, voire suspect de prendre au sérieux l’idée que le langage serait autre chose qu’un outil conçu par homo symbolicus afin de pouvoir interagir de manière pragmatique et productive avec d’autres membres de son espèce. Et pourtant cet avis est problématique.

D’abord parce que les « racines » de toutes les langues que l’on utilise pour discréditer les anciens mythes sur la « glottogonie » sont elles-mêmes le produit du genre de mythologies que l’on souhaite exorciser de toute discussion sur le langage. Deuxièmement, le postulat selon lequel il y aurait quelque chose d’« arriéré » ou de « superstitieux » dans ces exemples « exotiques » de spéculation sur l’origine du langage est aujourd’hui, et à juste titre, considéré comme le corollaire « savant » d’une attitude « colonialiste » envers la « mentalité primitive ». Troisièmement, de nombreuses voix faisant autorité dans les domaines de la sémiotique et de la théorie littéraire font régulièrement appel à des agents et actants « supra‑rationnels » pour fournir à leur théorisation ce qui ne peut l’être en se fiant à une analyse « raisonnée » de l’origine de la langue, de son pouvoir signifiant et de ce qu’il est.

Perplexes face à tout cela, les organisateurs du colloque 2023 recherchent des contributions de collègues capables d’élucider pour leurs pairs pourquoi certaines communautés ont cru qu’il était parfaitement logique de soutenir que leur langage était un « don des dieux aux mortels ». Quel sens peut-il y avoir de prendre au sérieux une telle idée ? Quelles techniques divinatoires furent impliquées dans l’appréhension de ce qui était considéré comme « le Sacré » ? Sous quelles formes sa rencontre se révéla-t-elle ? Quelle ingéniosité herméneutique fut utilisée pour interpréter ce que laissait entendre ce Sacré ? Quelle ingénierie sémiotique fut déployée pour forger ces interprétations en signes, en significations et en langage ? Quel fut le raisonnement à l’œuvre dans la présomption selon laquelle le divin lui-même serait une propriété vivante, respirante et résonante du langage et que ses mots constituants encodent, médiatisent et révèlent quelque chose de « sublime » ou « transcendant » à propos de leurs denotata ?

Si nous soulevons ces questions, ce n’est ni pour faire l’éloge des systèmes de croyances « traditionnelles », ni en faire l’apologie. Pas plus qu’il ne l’est d’être une récrimination des points de vue sur la nature, la vocation et la finalité des mots et du langage qui répudient l’idée que « le mystique » ou « le surnaturel » ont droit de cité dans l’analyse. Non, ce qui nous intéresse réellement, c’est d’enrichir et de varier les acceptations et les applications habituelles de la linguistique, la sémiotique et la philosophie du langage en explorant ce qui pourrait être significatif et méritoire dans les théories soutenant que le langage est une « émanation » de puissances autres-que-mortelles – comme, par exemple, de Gaia ou l’un de ses équivalents.

Bien entendu, l’avis des indologues, orientalistes, arabisants, spécialistes des études indigènes sur ce que l’on peut dire de tout cela serait très apprécié. Idem pour les collègues issus de l’ethnolinguistique, la théorie littéraire, l’écosémiotique, la poétique comparée, la philologie et des domaines voisins. Mais ce n’est pas tout. Nous voulons en savoir plus sur la façon dont des doxas obsolètes sur les origines divines de la parole peuvent être repensées à nouveaux frais et renaître sous des formes et dans des endroits où l’on s’attendrait le moins à les trouver. Ce serait notamment le cas pour ce qui est des théories de penseurs avant-gardistes ostensiblement « athées » tels que Blanchot, Foucault, Derrida, Lacan et d’artistes novateurs comme Hölderlin, Mallarmé, Baudelaire, Artaud, Joyce, Eliot, etc.

Nous invitons des articles sur des sujets qui peuvent inclure mais ne sont pas limités à :

• Des évaluations critiques des raisonnements sémiotiques qui seraient opérants dans l’idée que le langage peut encoder, médiatiser et être « sursignifié » par une signification évocatrice du « sacré », du « transcendant » ou du « sublime »,
• Des études qui éclairent (a) les techniques divinatoires impliquées dans l’appréhension de ce qui était considéré comme le Sacré, (b) les formes sous lesquelles son effulgence s’est manifestée, (c) l’ingéniosité herméneutique utilisée dans l’interprétation de ce que l’on croyait être le ‘message’ du Sacré et (d) l’ingénierie sémiotique mobilisée pour forger les interprétations de ce ‘message’ en signes, significations, savoirs et langage,
• Des contributions de spécialistes en ethnolinguistique et en écosémiotique qui expliquent comment les cultures « animistes » supposent que l’environnement naturel a une voix et un langage et comment le sens que communique celui-ci est « traduit » en langage humain,
• Des travaux originaux à caractère critiques, comparatistes ou historiques sur les théories, mythologies, folklores et traditions « glottogoniques »,
• Comment les propriétés des signes censés être « hiéroglossiques » diffèrent de celles des signes censés être « démotiques » ou « profanes »,
• Des études portant sur la dynamique du dialogue qui s’ensuit lorsque des conceptions hétérogènes de l’origine et caractère « sacré » de la parole se rencontrent,
• Des analyses de ce qui arrive à un modèle établi de parole sacrée lorsqu’il fait face à des défis à son autorité au nom de la « raison » ou de la « science » ou lorsqu’il est confronté à la pression des mutations sociétales, cultuelles ou politiques,
• Les défis et/ou les opportunités qui se présentent aux artistes littéraires lorsque ceux-ci sont tenus de reconnaître et de respecter le caractère prétendument sacré de leur langue tout en l’utilisant de manière ‘créative’,
• La « déterritorialisation » des idées admises par la tradition sur les origines et le caractère sacré de la langue et sa « reterritorialisation » dans la pensée des théoriciens littéraires contemporains et dans les œuvres des artistes littéraires avant-gardistes.
• Des contributions qui se demandent si l’avènement de l’Anthropocène ne plaide pas pour que les ‘scientifiques du langage’ envisagent d’imiter leurs homologues ‘animistes’ en créant un rôle pour le ‘Sacré’ dans leurs théories concernant les pouvoirs apophantiques des mots et du langage.

Cette liste n’est qu’indicative. Chacun peut aborder la thématique comme il l’entend, à condition que le contenu traité et les conclusions tirées des analyses exécutées apportent un éclairage nouveau, fondé sur des preuves et pleinement en prise avec la thématique de la conférence.

Le colloque, organisé par Fionn Bennett (Cirlep) et Karin Ueltschi (Crimel), aura lieu à l’Université de Reims Champagne-Ardenne les 14 et 15 septembre 2023.

Veuillez soumettre une proposition en anglais ou en français (250 mots maximum), ainsi qu’une courte bio-bibliographie, à l’adresse hieroglossia@univ-reims.fr, pour le 1^er juin 2023 au plus tard.
À l’issue du colloque, une sélection des communications sera prévue en vue de la publication des actes avec une maison d’édition renommée. N’hésitez pas à nous contacter si vous avez des questions. Pour plus d’informations, voir notre site web à : https://hieroglossia2023@blogspot.com.

Comité scientifique

Ulrika Mårtensson (Norwegian University of Science & Technology)

James I. Porter (University of California, Berkeley, U.S.A.)

Claude Le Fustec (Université de Rennes II)

Radcliffe G. Edmonds III (Bryn Mawr College, Pennsylvania, U.S.A.)

Ineke Sluiter (Universiteit Leiden, Pays Bas)

Alexis Pinchard (Centre National de la Recherche Scientifique)

Giovanni Manetti (Università di Siena, Italie)

Brian Lowrey (Université de Picardie)

8^ème Colloque International Res per nomen 

Polysémie et référence

9 et 10 juin 2022

Lieu

Amphithéâtre de la Maison de la recherche, bât. 13, Campus Croix Rouge, 57 Rue Pierre Taittinger, Reims.

Organisateurs

Emilia Hilgert, Silvia Palma, Georges Kleiber, Pierre Frath, René Daval

Secrétariat : Carole Schmitz / Stéphanie Hatat

carole.schmitz@univ-reims.fr/ stephanie.hatat@univ-reims.fr

Site : http://www.res-per-nomen.org/

Veuillez trouver ci-dessous les détails pratiques ainsi que le programme définitif :

RPN8 précisions pratiques (sans programme)

Programme définitif

Le CIRLEP co-organise la Xe édition du colloque Stella Incognita, qui aura lieu du 6 au 8 avril 2022 dans l’amphitéâtre Recherche du bâtiment 13 sur le Campus Croix-Rouge

Comité d’organisation
Hervé LAGOGUEY (CIRLEP),
Jérôme GOFFETTE (EVS, UMR 5600),
Danièle ANDRÉ (CRHIA),
Marine RIGUET (CRIMEL)

PROGRAMME DEFINITIF STELLA INCOGNITA

Jueves, 17 de noviembre

Facultad de Filosofía y CC.EE. – Sala de Huntas

09h00 – Recepción de participantes y apertura del Coloquio. Bienvenida por parte del Director del Departamento de Filosofía y de las organizadoras del Coloquio: Alicia Oïffer-Bomsel, Sophie Conte y Elena Cantarino

09h30 – Conferencia inaugural: Christian Trottmann (Centre d’études de la Renaissance- Université de Tours), « Denis le Chartreux lecteur de la Consolation de la Philosophie »

10h15 – Miquel Beltrán (Universitat de les Illes Balears), « Una referencia a Boecio en la traducción de Alonso de Cartagena del Segundo Libro de Providencia de Dios, de Séneca »

11h00 – Discusión y Pausa

11h30 – Marina Mestre Zaragozá (ENS de Lyon), « La influencia de Boecio en el Sueño de Escipión de Vives »

12h15 – José M. Zamora Calvo  (Universidad Autónoma de Madrid), « Una exhortación a cultivar las virtudes: La posible conexión entre la Consolación de la Filosofía y la ética neoplatónica »

13h00 – Discusión y Comida

16h00 – Agustín Domingo Moratalla  (Universitat de València), « La Filosofía de la persona ante el desafío naturalista: pensar a Boecio desde Zubiri »

16h45 – Analía Manzur (Universidad Nacional de Salta-Argentina), « Boecio: la filosofía como cura del alma en La Consolación de la Filosofía »

17h30 – Discusión y Pausa

18h00 – Juan de Dios Bares Partal (Universitat de València), « Providencia, destino y azar en Boecio »

18h45 – Gabriel González Nares (Universidad Panamericana-México), « Relaciones entre causalidad, emanación y creación en el De hebdomadibus de Boecio »

19h30 – Discusión y Cierre de la jornada

Viernes, 18 de noviembre

Facultad de Filosofía y CC.EE. – Sala de Juntas

09h30 – Christophe Erismann (Université de Vienne – Institut des Études Byzantines), « Boèce et le statut ontologique des universaux: des textes divergents et leur discussion dans le Liber de anima de  Ratramnus de Corbie»

10h15 – Verónique Le Ru (Université de Reims Champagne-Ardenne), « Peut-on se consoler en regardant les étoiles ? »

11h00 – Jesús Conill (Universitat de València), « De Boecio a Zubiri: la realidad personal »

11h45 – Discusión y Pausa

12h30 – Conferencia de clausura: Adela Cortina (Universitat de València), « ¿Es éticamente irrelevante el concepto de persona? »

13h15 – Discusión y Comida

16h00 – Francisco Castilla Urbano (Universidad de Alcalá), « Presencia de las ideas boecianas en la Historia de las Indias de Bartolomé de las Casas »

16h45 – Francisco Arenas Dolz (Universitat de València), « Boecio y la subordinación de la retórica a la dialéctica »

17h30 – Discusión y Pausa

18h00 – Mesa de comunicaciones:

• Rodrigo Ballón (Universidad de Navarra), « Conocimiento divino del mal: Influencia de Boecio en Escoto Eriúgena »
• Jaime Vilarroig (Universidad CEU-Cardenal Herrera), « La presencia de Boecio en la polémica de Auxiliis»
• Raúl Francisco Sebastián Solanes (Universitat de València), « Crisis de la categoría de relación: La persona como individua substantia en Boecio »

19h30 – Discusión y Clausura del Coloquio

DATE
Jeudi 17 et vendredi 18 novembre 2016

LIEU
Universitat de València (España)
Facultad de Filosofía y CC.EE.
Sala de Juntas

TÉLÉCHARGEMENT
| Affiche du colloque
| Programme du colloque

The 33rd PSYART International Conference on Psychology and the Arts will be held at the Université de Reims Champagne-Ardenne, France, June 29-July 4, 2016. The conference is sponsored by the PsyArt Foundation and the CIRLEP research department.

Le XXXIIIe Congrès international PSYART sur la Psychologie et les Arts aura lieu à l’Université de Reims Champagne-Ardenne du 29 juin au 4 juillet 2016. Le Congrès est organisé par la Fondation PsyArt et par le laboratoire CIRLEP.

PROGRAMME

Wednesday, June 29

6:00-7:30 pm – Reception “Vin d’Honneur”: Hôtel de Ville (City Hall), Salon de Mars, Place de Hôtel de Ville. The celebrated Champagne Quaffers will perform. Dinner on your own afterwards.

Thursday, June 30

9:00-9:15 am – Coffee – Espace détente

9:15-9:30 – Welcoming remarks – Room 1005

9:30-10:00
Session 1: Ego, Superego, and Id – Room 1005

• Robert Silhol, How I Was Betrayed by the Ego

10:00-11:00
Session 2: Forms of Psychiatry – Room 1005

• Adrian Chapman, Radical Psychiatry, Radical Writing: A Report from the R. D. Laing Archive
• Jeffrey Berman, Pharmascolds and Pharmasirens: Psychiatry’s Two Cultures

Session 3: Trauma and the American Novel – Room 1004

• Christelle Ha Soon, “Not a Story to Pass On”: Overcoming the Trauma of Slavery in Toni Morrison’s Beloved
• Tony Hughes-d’Aeth, Jonathan Safran Foer’s Extremely Loud and Incredibly Close: The Primal Scene as a Narrative Epistemology

11:00-11:15 – Coffee break – Espace détente

11:15-12:15                            
Session 4: Dream Symbolism – Room 1005

• Rebecca Gimeno, The Image as Dream: Reflections on Heartbreak, Archetypal Imagery, and Gustave Moreau’s Painting “A Dead Poet Being Carried by a Centaur”
• Maria Kardaun, Dream Symbolism

Session 5: Twentieth Century American Novel – Room 1004

• Marleen Stevens, The Death Drive is Not Yet Dead : Sylvia Plath’s Novel The Bell Jar Revisited
• Bent Sørensen, Who Needs Religion When You Have The Desert?

12:15-1:30 – Lunch – Espace détente

1:30-3:00
Session 6: Folk Tale and Fairy Tale – Room 1005

• Namiko Haruki, Hospitality to the Real
• Aqsa Khalid, A Study of Jungian Archetypal Patterns in Selected Fairy Tales
• Ellen Handler Spitz, Toward a Psychology of Fairy Tales

Session 7: Painting – Room 1004

• Puy Soden, Grounding Painting: An Artist-Researcher’s Experience of Maurice Merleau-Ponty’s ‘Flesh of the Gestalt’
• Laura Gonzalez, What Does Hysteria Want From Me?
• Dulce Anacion, Painting in Incarceration: Jie’ur’s Sanctum

3:00-3:15 – Coffee break

3:15-4:15
Session 8: Film, TV, and Madness – Room 1005

• Ágnes Hortobágyi, “Today art is all but dead anyway”: The Metaphysical Horror of Madness in Jan Švankmajer’s Film Lunacy
• Erwin Erhardt, Madness in ‘Western’ Civilization: Images from The Big Valley (1965-69)

Session 9: Play and Creativity – Room 1004

• Monika Chylińska, Pretend Play and its Possible Connections with Creativity and Imagination
• Ekaterina Muravevskaia, Storytelling Through Constructivist Lenses: Fairytale as a Tool for Teaching Culture-Related Topics in an Art Classroom

5:00 pm – Walking tour starts outside the Office de Tourisme at 6 Rue Rockefeller, (the street in front of the Cathedral). Wear good walking shoes. Tour covers the Cathedral and Art Déco Reims. Ends 7:00 pm. Dinner on your own.

Friday, July 1

9:00-10:00 am  
Session 10: Nineteenth Century British Novel – Room 1005

• Sarah Frühwirth, Sensational Self-Defeat: The Case of Rhoda Broughton’s Not Wisely but Too Well
• Catharina Hellberg, Disruptive Semiotics: A Kristevan Reading of the Imagery in Thomas Hardy’s Desperate Remedies

Session 11: Charlie Chaplin and Woody Allen – Room 1004

• Claire Hershman, Charles Chaplin’s Limelight
• Solange Leibovici, Woody Allen’s Zelig: The Joke as Synthome

10:05-11:05    
Session 12: Ghosts and Phantoms – Room 1005

• Antal Bókay, Enigmatic Stories: Phantom and Trauma in Hamlet
• Gavriel Reisner, The Ancestral Father and the Ghosted Self in Conrad’s Lord Jim

Session 13: Ecopsychology – Room 1004

• Mary Valentis, Good Breast, Bad Breast: Fantasies of Terrestrial Matricide and the Regressive Imaginary of Climate Change
• Joseph Dodds, An Entomology of Art: Insects in the Three Ecologies

11:05-11:20 – Coffee break

11:20-12:20
Session 14: Shakespeare – Room 1005

• Sharanya Sridhar, Shylock’s Repressed Desire: Re-reading Shylock through Hysteria
• Laura Vogel, As You Like It: A Dream Play

Session 15: Ian McEwan’s Novel The Children Act – Room 1004

• Aino-Maija Lahtinen, Binding, Unbinding, and Rebinding in The Children Act
• Claire Kahane, Music, Empathy and Narrative Movement in Ian McEwan’s The Children Act

12:20-1:45 – Lunch

1:45-3:15
Session 16: British Modernism: Lawrence, Woolf, Joyce – Room 1005

• Emel Zorluolgu, How to Create Machines Out of Humans
• Alexander Venetis, Freudian and Jamesian Rhetoric and Ideas in Virginia Woolf’s Literary Manifestos

Session 17: Contemporary Poetry – Room 1004

• Calum Neill, The Particular in Poetry, or How Psychology has Colonised the Expression of Experience
• Felicity Powell, Ted Hughes, Primal Mentality and the Psychology of Tricksters
• Shanee Stepakoff, Representations of Failure in Contemporary Poetry: A Jungian Perspective

3:20-4:20
Session 18: American Literature and War – Room 1005

• Reiko Nitta, J.D. Salinger and WW II
• Donald Vanouse, The Survival Value of Art in Mourning WW I

Session 19: Research into Psychology and the Arts – Room 1004

• Piotr Francuz, What Exactly Do You Mean When You Say That This Painting is Beautiful?
• Martin Gliserman, Cultural Neurology: Unconscious Rules of Semantic Distribution in 100 Novels

4:20-4:35 – Coffee break

4:35-5:45 – Directors meeting of the Psyart Foundation (directors only) – Room 1004

Sunday, July 2

9:00-10:30
Session 20: Twentieth Century Painting – Room 1005

• Marcello Mangano, Picasso’s Guernica: Trajectories of a Paranoid Elaboration of Mourning
• Marike Steeman, Rothko’s Tears: The Painter’s Process and His Object Relations
• Burton Melnick, Cézanne’s Apples: Disengaged Contemplation of the Object of Delight

Session 21: Contemporary British Fiction – Room 1004

• Ivan Čipkár, Between Fancy and Distress: Cognitive Universals and Reader Identity in the Interpretations of Neil Gaiman’s Short Works
• Aycan Akçamete, The Failure of the Law and the Embrace of Multiple Sexualities in Angela Carter’s The Passion of New Eve
• Elizabeth Fox, The Monstrous Maternal: Bad Mothers and Abandoned Children in Pat Barker’s Noonday (2016)

10:30-10:45 – Coffee break

10:45-12:15
Session 22: The Novel – Room 1005

• Michael Graziano, The Real Space of Critique
• Rainer Kaus, Émile Zola’s The Belly of Paris: The Natural and Social History of a Family in the Second Empire
• Renée Von Paschen, Coping with Capgras

Session 23: French Film – Room 1004

• Neha Bhatia, Plurality and Corporeality in Francois Ozon’s Young and Beautiful (2013)
• Natalie Strobach, A Fish with a Fig: A Narrative Time of Possibility
• Nancy Blake, Far From Men: Existential Choice in the Twenty-First Century

12:15-1:45 – Lunch

1:45-3:15   
Session 24: Film and Film Posters – Room 1005

• Pablo Perez, In Reality Lies Fantasy: A Psychoanalytic Study of Iñarritu’s Birdman (2015)
• Valerie Deacon, Deconstructing the Visual: Critical Analysis as a Sign System, Mediating through Film Posters
• Rainer Koeppl, Hitchcock, Freud, and the Tinseltown Dream Factory

Session 25: Literature and Memory – Room 1004

• Flavio de Oliveira, The Workshop: Memory and Labour Fiction
• Kim Eyre, Time out of Mind: The Therapeutic Power of Edward Thomas’s “Adlestrop”
• Simon du Plock, Ontological Insecurity and the “Immense Sensibility” of the Jamesian Novel

3:15-3:30 – Coffee break

3:30-5:00
Session 26: American Film – Room 1005

• Sharon King, Fantastic Falls: Narratives of the Narcissist in Blade Runner, Aliens, and Avatar
• Emily Fox-Kales, Guilty Pleasures: Unruly Bodies and Appetites for Sex, Food and Love in American Romantic Comedy
• Andrew Gordon, Bipolar Boys: Manic-Depressive Children in the Films of Steven Spielberg

Sunday, July 3

9:00-10:00 am
Session 27: Jokes and the Unconscious – Room 1005

• Leah Bowron, Penis Envy: Denis Breen’s Freudian Moniker in Joyce’s Ulysses
• Jerry Flieger, “So these two therapists walk into a bar…”: Freud in the Locker Room, Lacan in the Jail Yard

10:00-11:00
Session 28: Film and Gender – Room 1005

• Samir Dayal, Trappings of the Body: New Masculinities and “the Natural” in Indian Cinema
• Camelia Elias, Mute Medea: Pasolini’s Voice

11:00-11:15 – Coffee break

11:15-12:00 – PsyArt Foundation business meeting (all registered conferees are members of the Foundation and are invited and encouraged to attend and to VOTE) – Room 1005

12:00-12:15 – Group photos (bring your cameras!)

12:15-1:15 – Lunch

1:30 – Bus leaves from campus. Be on time. Tour Le Chemin des Dames and La Caverne du Dragon. The bus will return us 6:30 to Reims and the Cave de Champagne Cazanove to tour their cellar and have our closing banquet.

Monday, June 4

8:30 am-6:00 pm – Departure. Or optional post-conference TOUR of the winemaking region with vineyard visit at Hautvilliers, lunch in Soissons, and the Château de Blérancourt and its Franco-American Museum. (Tour is sold out.) Bus leaves 8.30 am from the hotel and returns at 6 pm.

LIEU

Université de Reims Champagne-Ardenne
Campus Croix Rouge – Bâtiment 18
57, rue Pierre Taittinger – Reims
Tram A ou B – Arrêt : “Campus Croix-Rouge”

DATES

mercredi 29, jeudi 30 juin, vendredi 1^er,  samedi 2, dimanche 3 et lundi 4 juillet 2016

Université de Reims, 2-3 juin 2016
« Littérature et Arts »

Jeudi 2 juin 2016

09h00 – Accueil des participants

09h30 – Allocution d’ouverture : Didier Marcotte, Vice-président du conseil académique ; Thomas Nicklas, Directeur du CIRLEP ; Jean-Louis Haquette, Directeur du CRIMEL ; Sophie Conte, au nom des trois organisatrices du colloque.

Conférence inaugurale
10h00 – Vincent Zarini (Université Paris-Sorbonne)

Approches linguistiques : mots et concepts
Présidence de séance : Karin Ueltschi

10h30 – María Jesús Soto Bruna (Universidad de Navarra) : « Unité et bien. Boèce compris par Gundissalinus (XIIe siècle) »

11h00 – Béatrice Stumpf et Bernard Combettes (Université de Lorraine) : « La Consolatio Philosophiae et sa traduction en français au Moyen Âge. Le problème des noms abstraits : le cas particulier des suffixes –tas et –tio »

Discussion
Pause

11h45 – Carmen Cortés Zaborras (Universidad de Málaga) : « Trois concepts boétiens dans la réflexion féminine, du XIVe au XVIIIe siècle »

12h15 – Isabelle Turcan (Université de Lorraine) : « La présence des références à Boèce dans les textes linguistiques des XVIIe et XVIIIe siècles »

Discussion
Déjeuner

De la technique à l’esthétique
Présidence de séance : Antoine Pietrobelli

15h00 – Donatella Restani (Università di Bologna) : « Embryologie, numérologie et musica humana : un nouveau regard sur les sources et la réception du concept »

15h30 – Nicoletta Palmieri (Université de Reims Champagne-Ardenne) : « Présence de Boèce chez les maîtres de Salerne : commentaires et “diagrammes figurés” »

16h00 – Bruno Bouchard (Université du Québec à Rimouski) : « L’homo fortuna et la dette des maîtres d’algorisme envers Boèce : entre arithmétiques, proportions, patrimoines et esthétisation de soi, du monde marchand au monde de l’art »

Discussion
Pause

Présidence de séance : Didier Marcotte

17h00 – Isabel María León Sanz (Universidad de Navarra) : « Influencia de las ideas estéticas de Boecio en San Buenaventura »

17h30 – Alice Lamy (Université Paris-Sorbonne): « Henri Bate de Malines, lecteur de Boèce »

18h00 – Jean-Baptiste Guillaumin (Université Paris-Sorbonne-IUF) : « Glaréan lecteur et éditeur de l’Institution musicale »

Discussion

Vendredi 3 juin 2016

La Consolatio philosophiæ et le thème de la fortune
Présidence de séance : Sophie Conte

09h00 – Olga Vassilieva-Codognet (EHESS) : « La roue de Fortune et la Consolation de Philosophie. Antécédents et postérité d’un motif iconographique médiéval »

09h30 – Christian Brouwer (Université Libre de Bruxelles) : « Fortune et destins de Boèce dans la poésie latine des XIe et XIIe siècles »

Discussion
Pause

Présidence de séance : Alicia Oïffer-Bomsel

10h30 – Anna-Maria Babbi (Università degli Studi di Verona) : « La réception en Angleterre de la Consolatio Philosophiae : le Roman de Philosophie de Simund de Freine (XIIe-XIIIe s.) »

11h00 – Miren Lacassagne (Université de Reims Champagne-Ardenne) : « L’Estrif de Fortune et Vertu de Martin Le Franc : de l’exemplum boétien au miroir de Fortune »

Discussion
Déjeuner

Lectures de Boèce : de l’humanisme à l’époque contemporaine
Présidence de séance : Jean-Louis Haquette

13h30 – Jean-Frédéric Chevalier (Université de Lorraine) : « Le soleil et les abeilles : Pétrarque et Coluccio Salutati lecteurs de Boèce »

14h00 – Thierry Grandjean (Université de Lorraine) : « Les éditions et la réception des œuvres de Boèce à Strasbourg et Sélestat entre 1491 et 1515 »

14h30 – Alicia Oïffer-Bomsel (Université de Reims Champagne-Ardenne) : « Entre le Libro de las consolaciones de la vida humana de l’antipape Pedro de Luna et le Boecio de consolación d’Agustín López : la réception de la Consolatio Philosophiae en Espagne, de la pré-Renaissance au Baroque »

Discussion
Pause

15h30 – Elena Cantarino-Suñer (Universidad de Valencia) : « Presencia y pervivencia de Boecio en las letras españolas del Siglo de Oro »

16h00 – Gábor Förköli (Universités Eötvös Loránd-Paris-Sorbonne) : « Une “Consolation philosophique” méconnue : Les deux Vérités de Jean de Silhon (1596-1667) »

16h30 – Alain Trouvé (Université de Reims Champagne-Ardenne) : « Francis Ponge lecteur de Boèce »

Discussion

Clôture
17h15 – Jérôme Lagouanère (Université de Montpellier) : « Boèce et Augustin, deux influences contradictoires (VIIIe-XVIe siècle) ? Réflexions sur les usages polémiques des sources »

DATE
Jeudi 2 juin et vendredi 3 juin 2016

LIEU
Université de Reims Champagne-Ardenne
UFR Lettres et Sciences Humaines
Maison de la Recherche
57, rue Pierre Taittinger – Reims

TÉLÉCHARGEMENT
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