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Gaston Bachelard, philosophe du jour, philosophe de la nuit

Ce texte est celui d’une conférence prononcée par Véronique Le Ru, professeur de philosophie rattachée au CIRLEP (URCA EA 4299), le 23 mars 2016 à la bibliothèque Robert de Sorbon (Université de Reims Champagne-Ardenne), dans le cadre de l’exposition sur Gaston Bachelard : « Bachelard, L’aube, le jour, la nuit » (29 février-29 mars 2016).

SOBACHPO_E_07 AfficheL’exposition organisée par la Bibliothèque Universitaire de Reims s’intitule « Bachelard, L’aube, le jour, la nuit » et ce titre est très judicieux quand on connaît l’œuvre de Bachelard. En effet, celle-ci se dédouble en une philosophie des sciences qui a fait date par son engagement rationaliste, et en une métaphysique de l’imagination[1], expression qu’utilise Bachelard lui-même dans L’Air et les songes pour désigner le but avoué de l’ensemble des textes de poétique de son œuvre. J’ai intitulé ma conférence « Bachelard, philosophe du jour, philosophe de la nuit » parce que je veux mettre en évidence le caractère double de son œuvre, non pas dans une visée simplement descriptive, mais véritablement problématique : je voudrais montrer que le caractère double de son œuvre s’explique par le principe du double qui travaille la réflexion de Bachelard à la racine aussi bien dans son œuvre épistémologique que dans son œuvre de poétique. Pour accomplir ce dessein, je commencerai par donner quelques éléments de la bio-bibliographie de Bachelard et situerai sa réflexion dans le contexte philosophique et scientifique de l’époque. J’approfondirai ensuite sa philosophie des sciences en montrant qu’elle se dédouble elle aussi en une prise de parti pour la science et un refus de prendre parti en philosophie qui le conduit peut-être à une certaine illusion épistémologique qu’il nous faudra préciser. J’en viendrai ensuite à sa métaphysique de l’imagination qui elle aussi se dédouble à son tour en des considérations poétiques sur les quatre éléments, sur l’instant, sur l’espace, sur le rythme dont je livrerai quelques exemples, et en des analyses sensibles sur la poésie et sur les poètes. Enfin je réfléchirai pour conclure à la manière dont Bachelard se pense lui-même et pense son œuvre : est-ce dans le miroir qu’il se tend à lui-même qu’on peut saisir le principe du double en acte dans un instantané autobiographique ?

1. Quelques éléments de la bio-bibliographie de Bachelard et situation de sa réflexion dans le contexte philosophique et scientifique de l’époque

Bachelard est né le 27 juin 1884 à Bar-sur-Aube et meurt à Paris le 16 octobre 1962. Il est d’abord employé des postes puis professeur de physique et de chimie au collège de Bar-sur-Aube avant de passer tardivement en 1922, à l’âge de 38 ans, l’agrégation de philosophie. En 1928, il publie sa thèse : Essai sur une connaissance approchée (Paris, Vrin, 1928) en même temps que sa thèse complémentaire Étude sur l’évolution d’un problème de physique : la propagation thermique dans les solides (Paris, Vrin). Je retiendrai de sa thèse les termes de « connaissance approchée » qui déjà expriment le style de Bachelard : la science tout entière est une connaissance approchée, qui a sa réalité et sa légitimité dans l’approche des phénomènes toujours à rectifier, toujours à affiner, toujours à construire. Qualifier la science de connaissance approchée ne signifie aucunement la rendre floue et incertaine ni l’enserrer dans un relativisme culturel, mais au contraire la désigner comme un processus d’approche et d’invention du vrai, ce qui suppose des ruptures avec des conceptions qui s’avèrent erronées et périmées, et ce qui fait dire à Bachelard que « cette perspective d’erreurs rectifiées […] caractérise […] la pensée scientifique »[2].

À partir de la publication de sa thèse, Bachelard publie régulièrement des ouvrages de philosophie des sciences : un douvrage tous les deux ans en moyenne jusqu’en 1953 où il publie Le Matérialisme rationnel, son dernier ouvrage d’épistémologie. Pourtant sa bibliographie ne s’arrête pas là, car il publiera encore de son vivant quatre ouvrages de poétique : en 1957, Châteaux en Espagne, la philosophie d’un graveur (Albert Flocon), en 1957 toujours, La Poétique de l’espace, en 1960, La Poétique de la rêverie et, en 1961, La Flamme d’une chandelle. Enfin, en 1970, sera publié de manière posthume un recueil de textes intitulé Le Droit de rêver. La publication de son œuvre de poétique commencement 1932, année féconde puisqu’il publie à la fois un ouvrage d’épistémologie, Le Pluralisme cohérent de la chimie moderne, et un ouvrage de poétique, L’intuition de l’instant. Six ans plus tard, survient une autre année doublement féconde puisqu’il publie La formation de l’esprit scientifique, grand texte d’épistémologie où il élabore la notion centrale d’obstacle épistémologique, et le premier ouvrage qu’il consacre aux quatre éléments de poétique : La Psychanalyse du feu. Suivront L’Eau et les rêves en 1942, L’Air et les songes en 1943, et en 1948 les deux ouvrages sur la Terre : La Terre et les rêveries de la volonté et La Terre et les rêveries du repos. La publication de l’œuvre de poétique commence donc en 1932 et s’achève en 1961 ou 1970, si l’on prend en compte l’ouvrage posthume du Droit de rêver. De ce versant de l’œuvre, je retiendrai précisément le droit de rêver, la rêverie (ce terme apparaît dans un nombre considérable de titres), comme douce pérégrination dans l’imaginaire.

Si l’on regarde le corpus de Bachelard, on est frappé par l’équilibre : une douzaine d’ouvrages d’épistémologie, une douzaine d’ouvrages de poétique. Certaines années particulièrement fécondes, Bachelard fait coup double : en 1932 il publie Le Pluralisme cohérent de la chimie moderne et L’intuition de l’instant ; en 1938 La Formation de l’esprit scientifique et La Psychanalyse du feu ; en 1940 Lautréamont et La Philosophie du non. Et il est tout à fait intéressant de noter qu’il travaille sur les mêmes objets dans les deux versants de son œuvre : l’espace, le temps (la durée, l’instant), la matière physico-chimique ou les éléments. Principe du double à l’œuvre dans la bibliographie doublé d’un principe du double à l’œuvre dans ses enquêtes : les mêmes objets sont soumis à l’enquête épistémologique ou poétique. Tout cela ne peut être le fruit du hasard et il nous faut résoudre l’énigme de cette œuvre double. Mais encore un mot sur la biographie.

Bachelard est nommé Professeur en 1940 à la Sorbonne à la chaire d’histoire et de philosophie des sciences créée en 1909. Cette création est d’une grande nouveauté dans la philosophie française du début du siècle tout empreinte de spiritualisme et qui ne se préoccupe guère de la science actuelle ni de culture scientifique au-delà de Newton. Ravaisson, Maine de Biran, Blondel, Lavelle, Tarde, autant de noms illustres à l’époque qui confirment la teinture officielle qu’a la philosophie depuis plus d’un siècle : le spiritualisme. Quel est-il ? Cette philosophie en deux mots a pour objet de célébrer les valeurs morales de la liberté humaine et surtout de la liberté de l’esprit humain. L’esprit humain est en effet le thème de prédilection du spiritualisme en ce qu’il permet de décliner toutes les perspectives scientifique, esthétique, morale ou religieuse en un même hymne à la création spirituelle. La célébration des valeurs morales autour de l’esprit humain conduit à lier toutes les doctrines philosophiques de Platon à Kant en passant par Descartes par une métaphysique idéaliste : l’édifice de la philosophie française au début du XXe siècle est toute entière une machine de guerre contre le matérialisme français des Lumières. Le spiritualisme est destiné à mener une lutte idéologique contre les Lumières, ce qui a deux conséquences qui marquent la philosophie française du début du XXe siècle, à savoir un rejet du positivisme d’Auguste Comte, jugé trop proche de Condorcet et de cette même philosophie des Lumières, et une évolution interne vers une philosophie ouvertement religieuse.

Tel est le décor philosophique dans lequel Bachelard entre et au sein duquel il va produire beaucoup de remous du fait de la révolution qu’il opère dans sa réflexion sur les rapports entre la philosophie et la science d’une part, et dans les relations qu’il invente entre la philosophie et la poésie d’autre part.

2. Bachelard et sa refonte des rapports entre philosophie et science

La Philosophie du non, titre qu’il donne à son ouvrage de 1940 n’est pas une philosophie de la négation, mais plutôt « une philosophie qui veut être vraiment adéquate à la pensée scientifique en évolution constante »[3]. La philosophie du non est une philosophie au travail qui cherche à saisir les variations de sens d’un concept scientifique de manière à le généraliser par l’intégration de ses déterminations contradictoires, et le prendre pour modèle ou lui chercher un modèle, une forme. Bachelard caractérise en effet la pensée scientifique « par une énorme puissance d’intégration et une extrême liberté de variation »[4]. La philosophie du non n’est donc pas une philosophie de la négation, mais une philosophie de la variation. Comme le remarque Canguilhem dans sa présentation de son maître Bachelard, « Dans la progression du savoir, le non n’a point le sens d’anti, la philosophie du non a été pensée sur le modèle des géométries non euclidiennes, sur le modèle des mécaniques non newtoniennes […] Philosophie de la connaissance rectifiée, philosophie du fondement par récurrence, la dialectique selon Gaston Bachelard désigne comme un fait de culture le vecteur de l’approximation scientifique dont elle renforce le sens en le proposant comme règle : ‘En toutes circonstances, l’immédiat doit céder le pas au construit’[5] »[6]. Le terme dialectique que Bachelard affectionne pour caractériser le processus d’invention du vrai en science n’a rien à voir avec le sens hégélien de dépassement ou de sursomption (Aufhebung) d’un concept à partir du travail du négatif, n’a rien à voir non plus avec le sens marxiste de matérialisme dialectique qui vise à analyser les évolutions humaines à partir de déterminations socio-économiques, et encore moins avec le sens scolaire de la thèse, de l’antithèse et de la synthèse. Non, le terme de dialectique signifie le processus d’invention du vrai, il désigne la démarche même de la raison inventive, c’est-à-dire de la science même. En effet, l’apport tout à fait nouveau de Bachelard en philosophie des sciences consiste à ne plus distinguer la raison comme ensemble de principes et la science qui serait le résultat de l’application de ces principes, ce qui plaçait la raison au-dessus de la science comme puissance de principes. Bachelard considère que « la science ordonne la philosophie »[7], que c’est par l’invention et l’application des concepts qu’on trouve une forme à ceux-ci. Autrement dit, le principe vient à la fin, mais comme la science est en évolution constante, les principes aussi sont toujours en voie de constitution.

Bachelard opère ainsi une véritable révolution copernicienne : alors que traditionnellement, la philosophie est posée comme la reine des sciences, la science est désormais pensée comme ce qui donne du grain à moudre aux philosophes. Dans Le Nouvel esprit scientifique, il va même jusqu’à dire que « la science crée de la philosophie »[8]. Autrement dit, les philosophes doivent apprendre à entendre l’appel de sens de la science. Bachelard veut réveiller la philosophie de son sommeil dogmatique et susciter en elle le désir d’acquérir une culture scientifique à la hauteur de son temps. Car ce que Bachelard ne supporte pas, c’est l’arrogance des philosophes qui prétendent philosopher sans aucune culture scientifique ou, pire encore, qui prétendent dire ce qu’est la science alors que leur culture s’arrête à l’âge classique et à la solution kantienne qui donne un cadre à la mécanique newtonienne à partir de la géométrie euclidienne. Oui, mais depuis Kant ont surgi les géométries non euclidiennes au XIXe siècle (Riemann, Lobatchevski) qui remettent en cause l’idée qu’il puisse y avoir une vérité absolue en mathématique, et qui substituent à cette idée le fait qu’il existe plusieurs systèmes d’axiomes cohérents qui fondent diverses géométries euclidienne et non euclidiennes. Oui, mais depuis Kant la physique a subi deux tremblements de terre par la théorie de la relativité générale d’Einstein qui montre qu’il n’y a ni temps absolu, ni espace absolu, ni référentiel absolu ni simultanéité absolue (ce qui bouleverse toutes nos représentations de l’espace et du temps) et enfin par la mécanique quantique et les relations d’indétermination d’Heisenberg qui montre qu’au niveau corpusculaire, on ne peut mesurer à la fois la position et la vitesse d’une particule, car l’appareil de mesure (l’accélérateur de particules) déplace l’objet à mesurer de manière non négligeable, on ne peut donc qu’assigner un degré de probabilité de position et de vitesse à un nuage corpusculaire (ce qui bouleverse complètement notre représentation d’un objet).

Bachelard veut que la philosophie prenne acte de tous ces changements conceptuels et qu’elle arrête de se donner des cadres de pensée périmés. Comme le dit Canguilhem en parlant de ce qu’attend Bachelard du philosophe, « Le philosophe doit sortir de la caverne philosophique, s’il ne veut pas se condamner à se repaître d’ombres, cependant que les savants non seulement voient la lumière, mais la font »[9]. Mais il ne s’agit pas simplement que la philosophie se mette à jour dans ses connaissances scientifiques, il faut qu’elle se réforme en profondeur et comprenne que les concepts innovants, féconds, heuristiques ne viennent pas de son fonds de bibliothèque, mais de la science. Bachelard lui-même souligne que ce n’est pas dans telle ou telle philosophie qu’il recherche les lignes fortes de son épistémologie, mais qu’il les cherche dans les mémoires et les traités scientifiques. Et quand il use de concepts venant de la philosophie, il le fait très librement sans égard pour le sens propre que les psychanalystes donnent à la psychanalyse, les dialecticiens à la dialectique, ou les phénoménologues à la phénoménologie. Il utilise ces termes comme des outils qu’il met au service d’un « polyphilosophisme »[10] cherchant à être adéquat avec la science de son temps : une sorte d’éclectisme philosophique au service de la science en mouvement.

Bachelard prend donc ouvertement parti pour la science, mais, en revanche, refuse de prendre parti en philosophie, ce qui le conduit à une certaine illusion épistémologique dans son exigence d’adéquation de la philosophie à la science. Car si la science ordonne la philosophie, si la science impose ses valeurs objectives, il faut ajouter que cela se fait « à la longue », cela ne se fait pas instantanément, car cela se fait par des individus qui eux-mêmes sont porteurs de valeurs morales, philosophiques, esthétiques, qui parfois se heurtent aux propres avancées scientifiques dont ils sont pourtant les vecteurs. On peut ici prendre l’exemple de Pascal qui, au XVIIe siècle, avait réuni tous les éléments pour élaborer la théorie du calcul infinitésimal et qui pourtant n’a pas construit cette théorie, ce qui a conduit Leibniz (l’inventeur du calcul infinitésimal) à penser que Pascal avait les yeux bandés par la religion. Il y a donc un dialogue à instruire entre savants et philosophes et le savant qui prétend inventer tout seul la philosophie des sciences est aussi arrogant que le philosophe enfermé dans sa caverne décrié par Bachelard. Le principe du double doit ici se mettre à l’œuvre sans doute de manière plus réciproque que ne l’a pensé Bachelard : de la science à la philosophie, certes la conséquence est bonne, mais de la philosophie à la science, la conséquence est bonne également : il ne faut pas seulement chercher l’adéquation de la philosophie à la science, mais aussi des interactions entre la philosophie et la science. Si l’on mobilise la notion centrale d’obstacle épistémologique forgée par Bachelard comme ce qui fait écran à la pensée, ce qui empêche la pensée de se construire[11], il faut bien reconnaître qu’une notion scientifique, par ses strates philosophiques, mais aussi scientifiques, peut faire obstacle à la science elle-même, on peut penser ici à la notion de force qui a suscité des querelles très longues entre scientifiques avant d’être reconduite à un problème de notation. De surcroît, il n’est pas sûr que toute la créativité, toute la puissance d’inventer soit du côté de la science et non de la philosophie : à vrai dire l’invention d’un concept puise aussi bien dans la poésie, dans l’art, dans la philosophie que dans la science. Si Bachelard tient de Socrate dans son désir de connaître : « Connaître ne peut éveiller qu’un seul désir : connaître davantage, connaître mieux »[12], il a sans doute oublié trop vite que le désir de connaître est autant le partage du philosophe, de l’artiste, du poète que du savant puisqu’il se nourrit avant tout du dialogue. L’illusion épistémologique à laquelle cède Bachelard est de mettre la créativité uniquement du côté de la science et de réduire la philosophie au rôle de miroir d’une science en mouvement alors que science et philosophie s’entretiennent au sens fort du terme, elles s’enrichissent l’une l’autre par le dialogue qu’elles instaurent ensemble[13].

Si l’on aborde à présent le versant poétique de l’œuvre de Bachelard à partir de ce même principe du double, comment la philosophie et la poésie s’articulent-elles ?

3. Bachelard : l’invention de relations entre poésie et philosophie

Comme Bachelard le dit lui-même dans L’Air et les songes, les quatre éléments et les considérations de poètes ou de penseurs sur ces quatre éléments sont des prétextes pour développer ses propres thèses sur la métaphysique de l’imagination « qui reste partout notre but avoué »[14]. Mais qu’entend-il par métaphysique de l’imagination ? Il signifie d’abord que la quête autour de la poésie est métaphysique, il s’agit d’assigner une origine ou un fondement à l’acte poétique. Or cette origine, pour Bachelard, est à chercher dans l’enfance et, plus précisément, dans les rythmes de l’enfance : « L’enfance est la source de nos rythmes. C’est dans l’enfance que les rythmes sont fondateurs et créateurs »[15]. La métaphysique de l’imagination est une quête pour faire revivre en soi les rythmes de l’enfance. Or quels meilleurs moyens pour cela que de se plonger dans la poésie qui retaille par les rythmes singuliers de la langue le tissu d’existence des rythmes de l’enfance, des premières émotions et des premières rêveries. Mais cette retaille du tissu de l’enfance demande du travail, de l’expérience, du voyage. La poésie n’est pas l’expression des premières perceptions, elle est interprétation par l’imagination des émotions qui surviennent de ces perceptions : « Par l’imagination nous abandonnonsle cours ordinaire des choses. Percevoir et imaginer sont aussi antithétiques que présence et absence. Imaginer c’est s’absenter, c’est s’élancer vers une vie nouvelle »[16]. La poésie n’est pas non plus l’expression simple de la rêverie, car dans la rêverie on se laisse aller, on n’est ni dans la tension ni dans l’invention : « La rêverie se contente de nous transporter ailleurs sans que nous puissions vraiment vivre toutes les images du parcours. Le rêveur s’en va à la dérive »[17].

La poésie, comme dirait Guillevic, c’est autre chose, la poésie est une langue dans la langue : « Écrire, c’est faire avec la langue du pays un autre usage, autre chose », il dit encore dans un entretien : « La poésie est le seul moyen d’aborder par les mots, quand on sait le faire, le son intérieur de tout réel ». Rien d’étonnant à ce que Bachelard fréquente Guillevic dans sa quête de la métaphysique de l’imagination. Ainsi, dans son enquête sur la poétique du vent, il cite le recueil Terraqué de Guillevic :

« Un [autre] Breton, dans un poème admirablement limité au noyau poétique des impressions, écrit :
‘Il y a quelqu’un
 Dans le vent’ »[18]

La poésie n’est ni la perception ni la rêverie, mais s’en nourrit, elle en fait son miel, mais faire son miel est un travail, on appelle les abeilles de la ruche les ouvrières. Pour filer la métaphore, les abeilles butineuses viennent recueillir les rythmes de l’enfance, les rêveries, pour les déposer dans la ruche où les abeilles ouvrières prennent le relais pour en faire le miel. Ce travail est long et difficile, car, comme le remarque Bachelard,« Il faut […] appeler l’objet poétique par son nom, par son vieux nom, en lui donnant son juste nombre sonore, en l’entourant des résonateurs qu’il va faire parler, des adjectifs qui vont prolonger sa cadence, sa vie temporelle »[19] et Bachelard poursuit en citant Les cahiers de Malte Laurids Bridge de Rilke : « Pour écrire un seul vers, il faut avoir vu beaucoup de villes, d’hommes et de choses, il faut connaître les animaux, il faut sentir comment volent les oiseaux et savoir quel mouvement font les petites fleurs en s’ouvrant le matin »[20]. Mais le plus étonnant, dans la suite du texte, est que Bachelard lui-même se met à la place du poète : « Chaque objet contemplé, chaque grand nom murmuré est le départ d’un rêve et d’un vers, c’est un mouvement linguistique créateur. Que de fois au bord du puits, sur la vieille pierre couverte d’oseille sauvage et de fougère, j’ai murmuré le nom des eaux lointaines, le nom du monde enseveli…Que de fois l’univers m’a soudain répondu… Ô mes objets ! comme nous avons parlé ! »[21].

Il y a dans ce texte un aveu profond de communion poétique avec l’univers, il y a aussi comme un aveu de vocation ratée : Bachelard ne se reconnaît-il pas poète ? Et ne peut-on pas alors lire son œuvre de poétique comme celle d’un poète contrarié et de la même façon ne peut-on pas lire son œuvre de philosophe des sciences comme celle d’un savant contrarié ?

En tout cas on peut y voir à l’œuvre le principe du double. De même que Bachelard étudie au plus près la science au travail afin de construire une philosophie de la science au travail, de même Bachelard étudie au plus près l’imagination au travail dans la poésie afin de construire une métaphysique de l’imagination. Mais peut-être y a –t-il aussi comme un regret dans l’œuvre double de Bachelard, peut-être y a-t-il comme un aveu de double vocation contrariée car Bachelard sait qu’il n’est ni un savant ni un poète et que son œuvre ne peut s’inscrire que comme une doublure de la poésie ou de la science : la philosophie comme une doublure adéquate de la science, la métaphysique de l’imagination comme une doublure adéquate de la poésie.

En ce sens, ma proposition de lecture de l’œuvre de Bachelard autour du principe du double s’inscrit dans le sillage de Michel Fichant[22] qui cherche à penser dans l’unité de discours ou encore dans l’unité du style, l’unité de l’œuvre de Bachelard. Beaucoup de commentateurs de Bachelard se sont en effet cassé les dents sur cette question de l’unité de l’œuvre de Bachelard et celui-ci n’a cessé de dire que son œuvre de poétique était irréductible à son œuvre d’épistémologue, car « images et concepts se forment à ces deux pôles opposés de l’activité psychique que sont l’imagination et la raison. Joue entre elles une polarité d’exclusion. Ici les pôles opposés ne s’attirent pas ; ils se repoussent »[23]. Et il ajoute : « Je l’ai compris trop tard. Trop tard, j’ai connu la bonne conscience dans le travail alterné des images et des concepts, deux bonnes consciences qui seraient celle du plein jour, et celle qui accepte le côté nocturne de l’âme. Pour que je jouisse de double bonne conscience, la bonne conscience de ma double nature enfin reconnue, il faudrait que je puisse faire encore deux livres : un livre sur le rationalisme appliqué, un livre sur l’imagination active. Une bonne conscience, c’est pour moi, si insuffisantes que soient les œuvres, une conscience occupée – jamais vide – la conscience d’un homme au travail jusqu’à son dernier souffle »[24]. Bachelard écrit cela en 1960, il a alors 76 ans et ce qui est étrange est qu’il a publié en 1949 Le Rationalisme appliqué et en 1953 son dernier livre d’épistémologie Le Matérialisme rationnel – il n’en publiera pas d’autres. Cela veut dire que le rationalisme appliqué pour lui ne désigne pas le titre d’un livre, mais une méthode de travail : la philosophie au travail cherchant à être adéquate à la science au travail. Dans La Philosophie du Non, Bachelard écrit : « Si l’on pouvait traduire philosophiquement le double mouvement qui anime la pensée scientifique, on s’apercevrait que […] l’empirisme et le rationalisme sont liés […] l’empirisme a besoin d’être compris ; le rationalisme a besoin d’être appliqué »[25]. Depuis la publication de sa thèse en 1928, se sont écoulés trente-deux ans de publication continue autour du feu, de la science, de la poésie, et pourtant Bachelard exprime cette insatisfaction foncière de la conscience qui ne peut être bonne sans avoir encore écrit ces livres, sans avoir travaillé encore. Si Bachelard a fait de la rêverie et du repos deux thèmes de prédilection dans ses recherches, il ne s’est guère reposé, ce qui le caractérise, c’est plutôt sa force de travail, l’inquiétude de conscience qui le reconduit toujours à sa table de travail : « la pensée anxieuse »[26] dont il parle dans Le Nouvel esprit scientifique ou « cette raison risquée, sans cesse reformée, toujours auto-polémique »[27] est bien la sienne.

En 1960, quand il fait part de ses morsures de conscience dans La Poétique de la rêverie, il reste à Bachelard deux ans à vivre, mais dans ces deux ans il publiera encore en 1961 un dernier livre sur l’imagination vive : La Flamme d’une chandelle. Sa première œuvre sur les éléments de la matière, La psychanalyse du feu, il l’avait publiée en 1938, à l’âge de 54 ans ; sa dernière œuvre de poétique, La Flamme d’une chandelle, il la publie en 1961, à l’âge de 77 ans. Le feu est devenu flamme, mais quelle flamme ! La Flamme d’une chandelle apparaît à bien des égards comme un testament philosophique et comme un autoportrait. Ainsi Bachelard écrit : « Tout rêveur de flamme est un poète en puissance. Toute rêverie devant la flamme est une rêverie qui admire […] Cette admiration première est enracinée dans notre lointain passé […] La flamme nous appelle à voir en première fois : nous en avons mille souvenirs, […] le rêveur vit dans un passé qui n’est plus uniquement le sien, dans le passé des premiers feux du monde »[28].

Conclusion : l’unité de l’œuvre

Il est temps, après ce parcours dans la vie de Bachelard, dans son œuvre de philosophie des sciences et de poétique de revenir sur le titre de ma conférence : Bachelard, philosophe du jour, philosophe de la nuit. Dans l’aveu de La Poétique de la rêverie, il se définit lui-même dans sa double nature marquée par l’attrait des images et des concepts et par le travail alterné des images et des concepts : « deux bonnes consciences qui seraient celle du plein jour, et celle qui accepte le côté nocturne de l’âme »[29]. Or ce qui est intéressant est que le jour et la nuit, le matin et le soir marquent tout processus d’invention : le savant aussi a une double vie et une double conscience que Bachelard sollicite dans La philosophie du non : « Dites-nous ce que vous pensez, non pas en sortant du laboratoire, mais aux heures où vous quittez la vie commune pour entrer dans la vie scientifique. Donnez-nous, non pas votre empirisme du soir, mais votre vigoureux rationalisme du matin, l’a priori de votre rêverie mathématique, la fougue de vos projets, vos intuitions inavouées »[30]. Ce qui intéresse fondamentalement Bachelard dans la science au travail, ce sont les tâtonnements, les essais, les erreurs : « Nous demanderons donc aux savants : comment pensez-vous, quels sont vos tâtonnements, vos essais, vos erreurs ? »[31]. Comme le souligne Canguilhem, Bachelard a saisi de manière lumineuse l’inhérence du trouble et de l’erreur à la science : « Descartes montrait comment l’erreur est possible. Bachelard la montre nécessaire, non par le fait de ce qui est extérieur à la connaissance, mais par l’acte même de connaissance. ‘C’est dans l’acte même de connaître, intimement, qu’apparaissent par une sorte de nécessité fonctionnelle des lenteurs et des troubles’[32] »[33]. Selon Canguilhem, Bachelard, par son concept d’obstacle épistémologique, a fondé positivement l’obligation d’errer. Or à cette obligation d’errer pour le philosophe du jour qu’est Bachelard, répond le droit de rêver pour le philosophe de la nuit, qu’est aussi Bachelard. Dans La Terre et les rêveries de la volonté, il se donne comme tâche de « rêver la matière »[34]. Et on a déjà noté que dans les deux versants de son œuvre, il travaille sur les mêmes objets : la matière, ses quatre éléments, l’espace, la durée, l’instant. La matière est bien ce qui est travaillé par le principe du double qui caractérise la philosophie de Bachelard : la matière est façonnée par un rationalisme appliqué, mais aussi par l’imagination au travail. Rêver la matière pour mieux l’imaginer dans la nuit et pour mieux la connaître dans le jour. Ici se noue l’unité de l’œuvre dans cette tâche toujours recommencée de rêver la matière : « On ne peut étudier que ce qu’on a d’abord rêvé. La science se forme plutôt sur une rêverie que sur une expérience »[35]. Et l’ouvrage toujours remis sur le métier conduit et reconduit Bachelard à sa table d’existence en quête d’être un double dans son œuvre : « Oui, c’est à ma table d’existence que j’ai connu l’existence maxima, l’existence en tension […] Tout autour de moi est repos, est tranquillité ; mon être seul, mon être qui cherche de l’être est tendu dans l’invraisemblable besoin d’être un autre être, un plus qu’être »[36]. Toujours le principe du double à l’œuvre dans l’être même, toujours le principe du double à la racine de l’œuvre, que l’on peut lire dans un jeu de miroir dans le droit de rêver ou dans l’obligation d’errer puisque le double s’inscrit dans le verbe rêver qu’on peut lire comme un palindrome « re-v-er » et qu’il s’inscrit aussi structurellement dans le verbe errer « er-r-er ».

Véronique LE RU (CIRLEP – URCA EA 4299)

NOTES
[1] Bachelard, L’Air et les songes, Paris, José Corti, 1943, p. 24.
[2] Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 1938, rééd. 1986, p. 10. Dans le chapitre conclusif de son ouvrage, il reprend cette idée que l’esprit scientifique se constitue « comme un ensemble d’erreurs rectifiées », p. 239.
[3] Bachelard, La Philosophie du non, Paris, Puf, 1940, rééd. 1983, p. 7.
[4] Bachelard, L’activité rationaliste de la physique contemporaine, Paris, Puf, 1951, 2e éd. 1965, p. 16.
[5] Bachelard, La Philosophie du non, p. 144.
[6] Canguilhem, « III. Dialectique et philosophie du non chez Gaston Bachelard » in Études d’histoire et de philosophie des sciences, Paris, Vrin, 1983, p. 207. C’est le dernier des trois articles du chapitre consacré à Bachelard, les deux autres étant : I. L’histoire des sciences dans l’œuvre épistémologique de Gaston Bachelard, II. Gaston Bachelard et les philosophes.
[7] Bachelard, La Philosophie du non, p. 22.
[8] Bachelard, Le Nouvel esprit scientifique, Puf, 1971, p. 3.
[9] Canguilhem, Bachelard et les philosophes in Études d’histoire et de philosophie des sciences, Bachelard et les philosophes, p. 187.
[10] Bachelard, Le Rationalisme appliqué, Puf, 1949, p. 36 : « Nous croyons à la nécessité pour une épistémologie complète d’adhérer à un polyphilosophisme ».
[11] Voir le chapitre 1 de La Formation de l’esprit scientifique, p. 13-22.
[12] Bachelard, L’activité rationaliste de la physique contemporaine, p. 223.
[13] Sur l’illusion épistémologique de Bachelard, voir Dominique Lecourt, Bachelard ou le jour et la nuit, Paris, Grasset, 1974, p. 165-169.
[14] Bachelard, L’Air et les songes, Paris, José Corti, 1943, p. 24.
[15] Bachelard, La Dialectique de la durée, Paris, Boivin, 1936, nouvelle éd. Puf, 1950, p. 149.
[16] Bachelard, L’Air et les songes, p. 10.
[17] Ibid.
[18] Bachelard, L’Air et les songes, p. 262.
[19] Bachelard, L’Air et les songes, p. 12.
[20] Ibid.
[21] Ibid.
[22] Michel Fichant, « Gaston Bachelard ou la philosophie et ses doubles » in Les Cahiers de Fontenay, 1, ENS de Fontenay-aux-Roses, 1975, p. 100-114.
[23] Bachelard, La Poétique de la rêverie, Paris, Puf, 1960, p. 47.
[24] Ibid.
[25] Bachelard, La Philosophie du non, p. 5-6.
[26] Bachelard, Le Nouvel esprit scientifique, Paris, Alcan, 1934 puis Puf, 1971, p. 177.
[27] Bachelard, Le Rationalisme appliqué, p. 47.
[28] Bachelard, La Flamme d’une chandelle, Paris, Puf, 1961, p. 3.
[29] Bachelard, La Poétique de la rêverie, p. 47.
[30] Bachelard, La Philosophie du non, p. 13.
[31] Ibid.
[32] Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique, p. 13.
[33] Canguilhem, Études d’histoire et de philosophie des sciences, p. 204.
[34] Bachelard, La Terre ou les rêveries de la volonté, Paris, José Corti, 1948, p. 169.
[35] Bachelard, La Psychanalyse du feu, Paris, 1938, Gallimard, 1949, p. 48.
[36] Bachelard, La Flamme d’une chandelle, p. 111.

Hybridations, Hybridisierungen – 49e congrès de l’AGES

49e congrès de l’Association des Germanistes de l’Enseignement Supérieur

PROGRAMME

Jeudi, 26 mai 2016 (salle 18-1004)

Affiche_CollAGES09h00-10h00Enregistrement

10h00-10h30 Mots d’accueil
Nikolaus Meyer-Landrut, Ambassadeur de la République fédérale d’Allemagne
Guillaume Gellé, président de l’Université de Reims Champagne-Ardenne
Frédéric Piantoni, doyen de la Faculté Lettres et Sciences Humaines, Université de Reims Champagne-Ardenne
Marielle Silhouette, Présidente de l’AGES

10h30-12h00

David Nelting, Ruhr-Universität Bochum
Hybridität und Archäologie. Bemerkungen zur Verwendung kulturwissenschaftlicher Hybriditätsbegriffe in der literarhistorischen Vormoderne-Forschung

Myriam Geiser, Université Grenoble Alpes
„Hybridität » – Möglichkeiten und Grenzen eines Konzepts bei der Betrachtung transkultureller Literaturen

Matthias Rath, Pädagogische Hochschule Ludwigsburg
Hybridität als normatives Konstrukt. Anmerkungen zur « Synthesis » der « schöpferischen Einbildungskraft »

12h00-13h30Déjeuner

13h30-15h30

Isabell Scheele, Université de Provence-Universität Tübingen
Deutsche Blicke auf « Rassenmischehen » in den französischen Kolonien Afrikas (1884-1914)

Isabelle Terrein, IEP Lille
« On ne peut pas détruire la langue sans détruire la culture en soi. Et inversement, on ne peut pas conserver et continuer à développer une culture sans parler la langue dans laquelle cette culture se forme et vit. »

Pascal Fagot, Université de Strasbourg
Le témoignage sur la fuite et l’expulsion des Allemands, un récit hybride

Nathalie Hillenweck, Université de Strasbourg
L’égalité des sexes et la crise des migrants : entre volonté d’intégration et rejet

15h30-16h00Pause café

16h30-18h00    

Laurent Gautier, Université Bourgogne Franche-Comté
Formes et fonctions de l’hydridation discursive dans un genre du quotidien en contexe totalitaire : les lettres de requête/Eingaben dans l’ex- RDA

Friederike Spitzl-Dupic, Université Blaise Pascal Clermont-Ferrand
Lexik und Wortbildung : Zur Behandlung ‘eingeschlichener Fremdlinge’ : Lehnwörter, Fremdwörter, Hybridbildungen und Archaismen in der Geschichte der deutschen Sprachtheorie

19h00 – Médiathèque Jean Falala
Lecture Yoko Tawada

20h30 – Brasserie Flo : Dîner de gala

Vendredi, 27 mai 2016

09h00-10h00

 Atelier 1 (salle 18-1004)

Gilbert Magnus, Université Charles de Gaulle Lille 3
Hétérogénéité des discours journalistiques: commentaire, glose

Ricarda Schneider, Université Paris 3 Sorbonne Nouvelle
Les critiques de film en tant que textes hybrides

Atelier 2 (salle 18-1003)

Kerstin Wiedemann, Université de Lorraine-Nancy
Zwischen Disziplinen und Gattungen : Ricarda Huchs Essayistik im Kontext der Moderne

Luise Holke, Freie Universität Berlin
Potentiale hybriden Schreibens und Vermittelns am Beispiel der Dichterin Uljana Wolf

10h30-11h00 Pause café

11h00-12h30

Atelier 3 (salle 18-1004)

Leslie Brückner, Université de Strasbourg
Lebendigtote Hybride. Die Maschinenfrau zwischen Faszination und Grauen bei E.T.A. Hoffmann und Fritz Lang

Camille Jenn-Gastal, Université de Reims Champagne-Ardenne
Leben oder Theater – entre hybridité et totalité : Charlotte Salomon

Alexandra Fontaine, Université Paris 8 Saint Denis
Du livre d’artiste au manuscrit : La Buchmalerei de Reinhold Metz

Atelier 4 (salle 18-1003)

Maryse Jacob, CPGE Paris
Le Réalisme magique, un « genre hybride »

Dirk Weissmann, Université Paris-Est Créteil Val-de-Marne
Hybridité linguistique et écriture plurilingue dans la littérature alsacienne de la « génération sacrifiée »

Rodolphe Djatti Guinan, Université de Lorraine-Metz
Hybridité et écriture subversive dans Der Fall Ophelia de Térézia Mora

12h30-14h00 – Déjeuner

14h00-17h30 – Assemblée générale de l’AGES (salle 18-1004)

À partir de 18h00 – Hôtel de Ville de Reims

Conférence de Ewa Żebrowska (Varsovie) :
Hybridisierung der Form – Hybridisierung der Inhalte

19h00 – Réception par le député-maire de Reims A. Robinet

 Samedi, 28 mai 2016 (salle 18-1004)

09h00-10h30

Bérénice Zunino, Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales
Palimpsestes et Hybridations dans la culture de guerre enfantine allemande à l’époque de la Première Guerre Mondiale

Gudrun Marci-Boehncke, Technische Universität Dortmund
Hybride Identität in erinnerter Familiengeschichte : Ein aktuelles Beispiel deutschsprachiger Kinder- und Jugendliteratur zur (nicht nur jüdischen) Geschichte und Gegenwart

Habib Günesli, Technische Universität Dortmund
Gerrit Boehncke, Ruhr-Universität Bochum
Inszenierung kulturell hybrider Identitäten in medialen Formaten deutsch-muslimischer Jugendlicher

10h30-10h45 Pause café

10h45-11h15

Valérie Dubslaff, Giraff
Enquête sur le doctorat nouvelle monture

11h15-12h45Table-ronde « Didactique de l’Allemand. Méthodologies en germanistique ».
Modération : Marielle Silhouette
Un témoignage : Suzanne Hassnaoui (Lycée Pierre Bayen – Châlons-en-Champagne)

12h45-14h00 Déjeuner

15h00 Visites de Reims :

  1. La Cathédrale Notre Dame de Reims, Patrick Demouy, Université de Reims Champagne-Ardenne
  2. Mumm, Maison du Champagne, 34 rue du Champs de Mars, Yves Tesson, Université de Reims Champagne-Ardenne

LIEU

Université de Reims Champagne-Ardenne
Campus Croix Rouge – Bâtiment 18
57, rue Pierre Taittinger – Reims
Tram A ou B – Arrêt : “Campus Croix-Rouge”

DATES

jeudi 26, vendredi 27 et samedi 28 mai 2016

INSCRIPTIONS

en français
| auf Deutsch

TÉLÉCHARGEMENTS

| Affiche du colloque

La Pratique du Texte. Théories et Enjeux

afficheJDEQuatrième Journée d’Etudes des Doctorants du CIRLEP, organisée le 24 février 2016 par Justine Wary et consacrée au thème “La Pratique du Texte. Théories et enjeux”.

PROGRAMME

9h30 – Accueil des participants et ouverture de la journée

10h00Audrey LOUYER, Docteur en Littérature d’Amérique latine, « Approche interdisciplinaire de l’écriture fantastique au Pérou »

10h30 Vanessa CHAISE-BRUN, Doctorante en Civilisation britannique, « Quand Histoire et Littérature travaillent ensemble : les enjeux d’une approche pluridisciplinaire »

11h00 Isabelle WEIS, Doctorante en Études germaniques, « Les approches textuelles des Mietskasernen berlinoises »

11h30 – Table ronde : Le texte en contexte

Pause Déjeuner – Buffet

14h00 – Enseignant-chercheur invité : Alain TROUVÉ, Maître de Conférence HDR en Littérature française du vingtième siècle (CRIMEL), « La notion de « texte » en littérature : théorie et contextes énonciatifs »

15h00 – Anaïs OLÉRON, Doctorante en Littérature française contemporaine et du vingtième siècle (CRIMEL), « Le repérage de la non-fiabilité narrative : un dilemme théorique »

15h30Marine GALINÉ, Doctorante en Études irlandaises, « Enjeux autour des Genres : le gothique féminin à l’épreuve de l’Irlande »

16h00 – Justine WARY, Doctorante en Études irlandaises, « Promenade dans les bois de la théorie : Réflexion méthodologique pour l’étude d’une oeuvre romanesque moderniste »

16h30 – Table ronde animée par Christine Chollier, Professeur des Universités en Littérature nord-américaine (CIRLEP)

17h00 – Pôt de clôture

DATE

24 février 2016

LIEU

Université de Reims Champagne-Ardenne
Maison de la Recherche (Bât. 13) – Salle polyvalente
57, rue Pierre Taittinger – Reims

TÉLÉCHARGEMENTS

| Affiche de la 4e journée des doctorants
Programme de la 4e journée des doctorants

¡Parada cine! 1ère semaine du cinéma latino-américain à Reims

AFFICHE PARADA CINE 2016Depuis plusieurs années, des universitaires du Département de langues romanes, grâce au soutien des Cinémas Opéra et de Stéphane Rezki ainsi que du Service d’Action Culturelle (SUAC) animé par le dynamisme de Françoise Mittelette, organisent régulièrement des projections de films hispaniques précédés d’une brève présentation et suivis d’un débat. Cette année, dans un élan commun, nous avons décidé de formaliser ces efforts en créant la première édition de « ¡Parada cine! », ayant reçu en outre l’appui de l’Institut Cervantes qui nous fait l’honneur de son partenariat. C’est donc une invitation lancée au public rémois à faire escale pendant une semaine, du 24 février au 1er mars 2016, pour explorer les cinémas d’Amérique latine. Pas toutes les cinématographies (certaines, indiscutablement marquantes, manquent à l’appel, comme la cinématographie argentine, mais les éditions des années suivantes lui donneront la place qu’elle mérite). Le hasard des sorties nationales nous a permis d’élaborer une programmation riche et variée. Elle s’ouvrira par le documentaire poétique et politique de Patricio Guzmán, Le bouton de nacre, qui mêle histoire passée et récente du Chili à la vie de l’océan.

Ixcanul, premier long métrage multiprimé de Jayro Bustamante, nous plonge dans l’univers d’Indiens du Guatemala, descendants des Mayas, fable sobre et maîtrisée sur le drame de la jeune María en quête d’émancipation.

La terre et l’ombre, film colombien de César Augusto Acevedo, a pour cadre également un univers rural, celui-là dévasté par la main de l’homme.

Deux films brésiliens qui ont connu un grand succès, abordent des problèmes plus intimes, Une seconde mère, d’Anna Muyalert et Au premier regard, de Daniel Ribeiro, sans négliger l’arrière-plan social, surtout pour le premier.

Entrant en résonance avec les prises de conscience actuelles de la fragilisation des espaces naturels ainsi que des populations traditionnelles qui l’habitent, vient un deuxième film chilien, L’été des poissons volants, de Marcela Said.

Le film de clôture, Un monstre à mille têtes, est comme le film d’ouverture, celui d’un réalisateur déjà connu, le Mexicain Rodrigo Plá et, s’il explore comme les autres les failles des sociétés dites « périphériques » dans un monde désormais globalisé, tranche avec les films précédents par son style de thriller haletant.

Toute l’équipe de « ¡Parada cine! » vous invite à venir nombreux, gageant sur la cinéphilie qui n’est plus à démontrer des publics qu’intéressent les mondes de l’aire hispanique.

TÉLÉCHARGEMENTS

Programme de ¡Parada cine!
Affiche de ¡Parada cine!

L’émigration politique en Suisse au XXe siècle : pratiques, réseaux, résonances

ANNONCE

Le 9 février 2017, le Centre Interdisciplinaire de Recherche sur les Langues et la Pensée (CIRLEP, Reims), en coopération avec le Centre d’Histoire « Espaces et Cultures » (CHEC, Clermont-Ferrand), organise à Reims une journée d’études dont l’ambition sera d’explorer les différentes facettes de l’émigration politique en Suisse au XXe siècle. Les actes de cette manifestation seront publiés aux EPURE (Reims) à la fin de l’année 2017. Pour enrichir le volume et diversifier les approches, les organisateurs souhaitent intégrer des contributions supplémentaires, rédigées en français ou en allemand.

Même si l’émigration politique n’a pas constitué la part la plus importante des flux humains dont la Suisse a été le point d’arrivée au cours du XXe siècle, il n’en demeure pas moins un élément marquant de son histoire et, par ricochet, de notre histoire récente. Tributaire des vicissitudes politiques et de l’évènement, il a certes connu « de soudaines pulsations. »[1] Dans les faits, il s’est manifesté et poursuivi tout au long du siècle.

A la différence des émigrés venus chercher du travail ou entendant prendre un nouveau départ, l’émigré politique se distingue par sa volonté de rentrer dans son pays d’origine. A ce titre, le temps passé à l’étranger, le « temps suspendu », est rarement du « temps perdu. » Qu’elle soit choisie ou contrainte, cette mobilité est en effet souvent le lieu de pratiques censées hâter la chute du régime abhorré et ce faisant, poser les bases à un monde nouveau. La réflexion que nous nous proposons de mener entendra faire valoir et analyser la singularité de ces expériences du « dehors du monde. »[2] Il ne s’agira pas de s’appesantir sur les conceptions politiques, les dispositions juridiques et institutionnelles concernant l’entrée et l’établissement de cette « émigration de cadres »[3] sur le territoire helvétique – balisée par de nombreuses études, la question est maintenant bien étudiée[4] – mais bien de montrer l’importance du « moment suisse » dans des trajectoires individuelles et collectives. A cet endroit, diverses questions pourront servir de fil conducteur à la réflexion :

  • les émigrés politiques forment-ils nécessairement ce que Bertolt Brecht a nommé une « légion vaincue » ? Sont-ils de fait condamnés à n’obtenir que des succès de prestige ?
  • quelles relations entretiennent-ils avec « l’espace investi »[5] ? Avec le pouvoir en place ? Avec les groupes d’opposition ? Avec la société d’accueil ?
  • dans quelle mesure sont-ils perçus comme une alternative crédible au régime en place ?
  • en quoi leurs pratiques sont-elles productrices de liens, au-delà parfois des appartenances politiques ou nationales initiales ? Quelles connexions permettent-elles d’établir ? A quel niveau, à quelles fins et selon quelle logique ? Quel rôle jouent-elles lorsque l’utopie du changement devient le lieu du possible ?
  • comment sont-elles investies voire instrumentalisées par l’étranger ? A quelles formes de remémoration donnent-elles lieu ?

A côté de ce premier « type » de mobilité, il conviendra de prendre en considération d’autres formes d’émigration politique, d’autres trajectoires. Que l’on songe à ce titre à ces « errants perpétuels »[6] pour qui la Suisse ne fut qu’un lieu de transit, une étape avant l’installation dans le pays d’accueil final. Que l’on songe encore à ces individus qui, après s’être compromis dans leur pays, y cherchèrent un nouveau départ ou y attendirent leur jugement.

Si le XXe constituera le point nodal de la réflexion, une réflexion que nous souhaitons ouverte et résolument interdisciplinaire, nous accepterons également des contributions ayant trait au XXIe siècle. Comme pour la journée d’études, nous encourageons les collègues spécialistes de pays non européens à nous soumettre leur proposition.

Les propositions de contributions (environ 300 mots), assorties d’une brève notice bio-bibliographique, sont à adresser conjointement à Landry CHARRIER (landry.charrier@univ-bpclermont.fr), et Thomas NICKLAS (thomas.nicklas@univ-reims.fr) jusqu’au 31 décembre 2016. Vous serez notifié de l’acceptation de votre proposition au 15 janvier 2017. Les contributions devront être envoyées pour le 15 mai 2017.

NOTES

[1] Pour reprendre le mot de René Rémond (« Conclusions », in : [Collectif] : L’émigration politique en Europe aux XIXe et XXe siècles, Rome : Ecole française de Rome, 1991, p. 513-519, ici p. 514).

[2] Pour reprendre le titre d’un ouvrage de Jean-Pierre Morel, Wolfgang Asholt et Georges-Arthur Goldschmidt (Dans le dehors du monde : exils d’écrivains et d’artistes au XXe siècle, Paris : PU de la Sorbonne, 2010).

[3] Selon le mot de l’historien marxiste Arthur Rosenberg (1889-1943). Cité par Horst Möller : « L’émigration hors de l’Allemagne nazie : causes, phases et formes », in : Gilbert Krebs/Gérard Schneilin (éd.) : Exil et résistance au national-socialisme (1933-1945), Asnières : Publications de l’Institut d’Allemand, 1998, p. 11-24, ici p. 12.

[4] Voir par exemple : Marc Vuilleumier : Immigrés et réfugiés en Suisse. Aperçu historique, Zurich : Pro Helvetia, 1992 ; Gérald Arlettaz/Silvia Arlettaz : « La politique suisse d’immigration et de refuge : héritage de guerre et gestion de paix », in : [Collectif] : Guerres et paix. Mélanges offerts à Jean-Claude Favez, Genève : Georg, 2000, p. 661-684, ici p. 662-666.

[5] Selon la terminologie de Paul-André Rosental (« Maintien/rupture : un nouveau couple pour l’analyse des migrations », Annales. Economies, Sociétés, Civilisations 45/6 (1990), p. 1403-1431, ici p. 1409-1410).

[6] René Rémond : Conclusions, p. 514.

2nd colloque « Marie de Guise (1515-1560), un itinéraire européen, de Bar-le-Duc à Reims »

ANNONCE

MariedeGuise2_AfficheMarie de Guise occupe une place historique qui, sans être centrale, se trouve au cœur des bouleversements politiques et religieux de l’Europe du XVIe siècle. Sa vie met en lumière les fractures épistémologiques de la première modernité, entre un âge finissant et de nouveaux types de représentation. Elle participe à la politique européenne sous l’influence de ses frères François et Charles de Lorraine-Guise en devenant un élément primordial de la politique d’expansion de la famille de Guise. Se retrouvant reine dans un pays qui n’est pas le sien, l’Écosse, elle est confrontée au développement du protestantisme alors qu’elle est issue d’une des familles catholiques les plus puissantes d’Europe.

Née à Bar-le-Duc et d’abord destinée à la vie religieuse, Marie de Guise, sans doute sous l’influence de son père Claude (ou de son oncle Antoine), épouse Louis d’Orléans, duc de Longueville, mariage qui permet à la famille de Guise un rapprochement avec le pouvoir royal. Marie de Guise passe du couvent à la cour de France. Après la mort du duc, elle épouse le roi d’Écosse Jacques V et devient le lien qui unit France et Écosse, cette alliance ayant déjà été présente pendant la guerre de Cent ans, face à la couronne anglaise. Elle effectue ensuite un séjour en France (1550-1551), avant de retourner en Écosse où elle meurt. Son corps revient en France puisqu’elle est enterrée à Reims en 1560.

Il s’agira, au cours de ce colloque organisé en deux journées, de tracer l’itinéraire d’une femme ancrée dans une réalité historique régionale, mais aussi dans l’histoire des bouleversements politiques et religieux de l’Europe du XVIe siècle. Le colloque s’adresse aux spécialistes d’histoire, d’histoire de l’art et de littérature, ou à tout chercheur s’intéressant à la culture matérielle, politique, religieuse et sociale de cette période et aux représentations de Marie de Guise.

La première journée du colloque, qui aura lieu à Bar-le-Duc, se concentrera sur l’entourage de cette famille qui connaît un processus d’ascension avec la victoire de Nancy sur Charles le Téméraire en 1477, et en 1484 quand le duc René II devient duc de l’ancienne maison rivale de Bar. Cette union personnelle permet d’entrer dans le jeu diplomatique européen, et cette région devient stratégique au moment où se dessine une nouvelle frontière entre les espaces catholiques et protestants. Antoine et Claude ‒ le père de Marie ‒ font le choix d’un catholicisme intransigeant en étant victorieux des paysans allemands et protestants en 1525 à Saverne. La Lorraine devient un État ultracatholique où le protestantisme n’est pas toléré, et la branche cadette des Guise reprend cette politique lors de son installation en France. Un axe d’étude important est celui de l’éducation humaniste de Marie pendant ses années lorraines, et comment lui est inculqué cette distance avec la religion réformée.

PROGRAMME

9h00Accueil

9h30Ghislain TRANIÉ (Docteur, Université Paris-Sorbonne) : Le couvent de Pont-à-Mousson et l’exercice du pouvoir par Philippe de Gueldre, modèle des femmes Guise et en particulier Marie de Lorraine

10h00Pierre JANTON : Marie de Guise et John Knox

10h30Discussions

10h45Pause

11h00Sigrid RUBY (Universität des Saarlandes) : Couples in Renaissance Portraits

11h30Annette BÄCHSTÄDT (Doctorante, Université de Reims Champagne-Ardenne, CIRLEP) : Marie of Lorraine’s residences in Scotland

12h00Discussions

12h15Pause

14h00Amy BLAKEWAY (University of Kent) : Marie de Guise: Dowager and Regent of Scotland

14h30Armel DUBOIS-NAYT (Université de Versailles-Saint-Quentin) : The black legend of Mary of Guise

15h00 – Jonathan SPANGLER (Manchester Metropolitan University) : The other Marie de Guise: dynastic identity and Marian devotion in the 17th century

15h30Discussions

16h00 – Visite de la bibliothèque Carnegie et présentation d’ouvrages par Sabine MAFFRE (Bibliothèque Carnegie)

DATE

vendredi 12 février 2016

LIEU

Bibliothèque Carnegie
2, place Carnegie – Reims

TÉLÉCHARGEMENTS

| Programme de la journée d’étude
Affiche de la journée d’étude

The circulation of popular culture between Ireland and the USA (18th-21st centuries)

CALL FOR PAPERS: INTERNATIONAL CONFERENCE

Université de Reims Champagne-Ardenne (CIRLEP-EA 4299)
June 16-17-18,  2016

CONVENORS:  Dr Yann Philippe,  Pr Sylvie Mikowski

SCIENTIFIC COMMITTEE:  Yannick Bellenger-Morvan (CIRLEP) Timothy Heron (CIRLEP), Tony Tanner (National University Galway, Paula Gilligan (Institute of Arts Design and Technology, Dublin).

CONFIRMED PLENARY SPEAKERS: Professor Diane Negra (University College Dublin), Dr Gerry Smyth (Liverpool John Moores University).

In the system of globalized culture which characterizes the contemporary world, we suggest to draw attention to the following case study: the circulation between Ireland and the United States of popular culture in its various forms (cinema, TV, music, literature, comic books, graphic novels, celebrity culture, video games, fashion, etc.).

The most obvious cause of this circulation has been the long, intense and uninterrupted flow of exchanges between the two nations, which largely precedes the hyper-contemporary process of the globalization of culture: it can at least be traced back to the great migrations of the mid-19th century, but also to the 18th century wave of mostly Protestant migrations.

The long-lasting singularity of exchanges between the US and Ireland puts the current movements of exchange into perspective and calls for them to be questioned. The notion of circulation is an invitation to overlook national borders and to take into consideration exchanges on both sides of the Atlantic, as suggested by current trends in the history of migrations and cultural history. However such a study should not be confined to bi-national exchanges as if they were isolated from the rest of the world but should rather question both the specificity and the universality of the phenomenon. To what extent can these exchanges be assimilated to an early process of « globalization » going back at least to 1870, or even 1750? Did the Irish diaspora, if only because of its size, bring in new forms of transnational culture, which were to spread around the world in the second half of the 20th century? Does migration contribute to a blurring of the boundaries between high and low culture?

Two different types of circulation can be studied in parallel: that of individuals and that of cultural artefacts. Does the chronology of cultural exchanges between Ireland and the USA match the pattern of migratory waves (dwindling numbers in the 1920s and 1930s, a sharp rise in the 1980s followed by a new drop in numbers), or is it independent from them? Does migration, a time-bound phenomenon, induce more permanent cultural exchanges, through such modes of communication as for instance letter-writing, as well as an early impregnation of American culture by Irish culture?

What role does the transatlantic trade play in the circulation between the two countries?

How can the direction of the flow of cultural exchanges be defined? Does it follow the direction of migrations or does it also run the opposite way, considering the fact that from the 19th century onwards, the United States have been exporting their mass popular culture to Ireland? How can the contiguous phenomena of the Americanization of Irish popular culture and of the influence of Ireland over American popular culture be situated? Does Irishness occupy a specific place in American popular culture and if so how can that place be defined? After the interest aroused by such cultural historians as Noel Ignatiev or Diane Negra for Irishness considered from the perspective of race and ethnicity, are any new perspectives opening up regarding the definition of that identity?

If the role of culture in the creation of national imagined national communities has been widely explored on both sides of the Atlantic, it is also necessary to take into account the international dimension of cultural nation-building, so as to understand how the circulation of goods and people reached a momentum at the same time as states were engaging in the process of nation-building,  in  the 19th, 20th and early 21st centuries .

What are the various aspects of the ”cultural Atlantic” in the fields of literature and the arts, cinema and music ? What kind of connection does this notion of  cultural Atlantic entertain with the economic and political one? It would be a mistake however to overestimate the capacity of migratory cultural circulations to dissolve national boundaries and identities, or to overlook the flaws and failures of circulatory movements. Any form of cultural transfer induces a process of selection, transformation, adaptation, rewriting, rephrasing, reshaping. In brief, the goal is to avoid the symmetrical perils of self-centered, exceptionalist narratives on one side – which tend to naturalize the boundaries of nationally bounded entities – , and of the in-built circulatory bias of many transnational studies that tend to posit a linear transfer of fixed products in evenly apprehended space on the other side.

Beyond the individuals involved in migration, what kind of agents engineer the cultural exchanges between Ireland and the US? Is it possible to identify an organized system of exchanges between Ireland and the USA, relying for example upon the Catholic Church, migrants’ associations, political institutions, publishing houses, or media companies?

What are the content, forms, genres, tropes, cultural artefacts- of those exchanges? Has there been an evolution of the traditional themes, tropes and stereotypes involving both nations? Have for example the traditional ethnic stereotypes of Paddy, Bridget, Mick or Colleen survived in 20th-21st century popular culture? When do stereotypes become acceptable for the Irish either at home or in America, and when do they feel comfortable enough with them to start laughing at them?

Conversely, what fantasized versions of America circulate in Irish popular culture? How was a postcard image of Ireland peddled across America by Irish migrants through the different waves of migration? When did Ireland on the contrary become fashionable, and Irishness a marker of modernity sold as a trendy commodity? At a time when TV series have become sophisticated innovative cultural products, how do Irish people react to the persistence of representations of them as gangsters (Boardwalk Empire), alcoholic police detectives (The Wire), or even better, gangsters with a history of child abuse at the hands of members of the Catholic clergy (Ray Donovan)? Have stereotypes related to the Irish changed more or less than those involving other minorities in the US?

One may also wonder whether the globalization of the Irish economy, mostly due to such US companies such as Microsoft, Google, Dell, Apple, etc, establishing their European headquarters in Ireland, has not accelerated the Americanization of Irish popular culture and of consumers’ habits. To what extent can a connection be established between this process of Americanization and Ireland’s leap into postmodernity? Was this process undermined by the 2008 economic bust and in what ways was the circulation of popular cultures between Ireland and the USA affected by it?

Proposals, no longer than 350 words, should be sent by FEB. 13, 2016  to

Yann Philippe : yann.philippe@univ-reims.fr
And Sylvie Mikowski :  sylvie.mikowski@univ-reims.fr

References

  • BAYLY, Christopher Alan, The birth of the modern world, 1780-1914: global connections and comparisons, Malden (Mass.): Blackwell 2004
  • CASANOVA, Pascale, La République mondiale des lettres, Paris: Seuil, 1999
  • CHARLE, Christophe, Jürgen Schriewer, Peter Wagner (ed.), Transnational Intellectual Networks. Forms of Academic Knowledge and the Search for Cultural Identities, Francfort/Main: Campus Verlag, 2004
  • DUMITRU Speranta « Qu’est-ce que le nationalisme méthodologique ? Essai de typologie », Raisons politiques, n°54, 2014/2, p. 9-22
  • ESPAGNE, Michel, « La notion de transfert culturel », Revue Sciences/Lettres, 1 | 2013
  • JARVIE, Ian: Hollywood’s Overseas Campaign: The North Atlantic Movie Trade, 1920–1950, New York: Cambridge University Press, 1992.
  • CASEY, Marion J. J. Lee et éd., Making the Irish American: History and Heritage of the Irish in the US, New York University Press, 2006.
  • HADDOW, Robert H., Pavilions of Plenty: Exhibiting American Culture Abroad in the 1950s, Washington, DC: Smithsonian Institution Press, 1997.
  • HARVEY, David, The Condition of Postmodernity: An Enquiry into the Origins of Cultural Change, Cambridge (Mass.): Oxford : Blackwell, 1995.
  • HOPKINS, Antony (ed.), Globalization in World History, London: Pimlico, 2002
  • IGNATIEV, Noel, How the Irish Became White, New York: Routledge, 1995
  • IRIYE, Akira, Cultural Internationalism and World Order, Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 1997.
  • KAPLAN, Amy and E. Pease (eds.), Cultures of United States imperialism, Durham: Duke university press, 1993
  • KROES, Rob, If You’ve Seen One, You’ve Seen the Mall: Europeans and American Mass Culture, Urbana: University of Illinois Press, 1996.
  • KROES, Rob, Robert W. Rydell, and Doeko F. J. Bosscher (eds.), Cultural Transmissions and Receptions: American Mass Culture in Europe, Amsterdam: Vu University Press, 1993
  • KROES, Rob, Robert W. Rydell, Buffalo Bill in Bologna: the Americanization of the World, 1869-1922, Chicago (Ill.): University of Chicago Press, 2005
  • KROES, Rob, David W. Ellwood (eds.), Hollywood in Europe: experiences of a cultural hegemony, Amsterdam : VU Press, 1994
  • NEGRA, Diane (ed.), The Irish in US: Irishness, performativity, and popular culture, Durham : Duke University Press, 2006
  • SASSOON, Donald, The Culture of the Europeans from 1800 to the Present, London: Harper, 2006
  • VAUCHEZ André, « Le prisme circulatoire. Retour sur un leitmotiv académique », Critique internationale, 2013/2, n° 59, p. 9-16
  • WAGNLEITNER, Reinhold and Elaine Tyler May (eds.), “Here, There and Everywhere”: The Foreign Politics of American Popular Culture, Hanover, NH: University Press of New England, 2000.
  • WILFERT-PORTAL, Blaise, L’histoire culturelle de l’Europe d’un point de vue transnational, Revue Sciences/Lettres 1 | 2013

Les Habsbourg : Images, Lettres, Arts 

Affiche_HabsbourgJeudi 26 novembre 2015

13h30 – Accueil des participants

14h00 – Introduction à la journée d’études et à la thématique : Alexandra Merle (ERLIS-Caen), Éric Leroy du Cardonnoy (ERLIS-Caen) & Thomas Nicklas (CIRLEP-Reims)

14h30

Karl Vocelka (Vienne) : Dynastiegeschichte – Geschichte der Habsburgermonarchie – Regionalgeschichte. Zur Historiographie in und über Österreich in den letzten Jahrzehnten [Les Habsbourg en Autriche. Bilan et perspectives de recherche]

Steffen Höhne (Weimar) : Die Habsburgermonarchie als postmodernes Imperium? Überlegungen zu Rezeptionsblockaden und Rezeptionskonjunkturen [La Monarchie des Habsbourg – un empire postmoderne ? Réflexions sur l’herméneutique de ses représentations]

Friedrich Polleroß (Vienne) : Serie, Paraphrase, Kopie: Diego Velázquez und Frans Luycx als Porträtisten der Casa de Austria [Diego Velázquez et Frans Luycx comme portraitistes de la Maison d’Autriche]

18h00 – Premier bilan

Vendredi 27 novembre 2015

09h15

Guido Braun (Bonn) : Les Habsbourg de Vienne et le Saint-Empire au XVIIe siècle

Ludolf Pelizaeus (Amiens) : Die Habsburger : Städte, Stadtraum und Repräsentation [Les Habsbourg : Villes, espace urbain et représentation]

Rubén González Cuerva (Madrid) : La Maison d’Autriche : Comment lier la politique de deux branches d’une dynastie grâce à l’activité des courtisans (1548-1648)

14h15 – Réunion de travail : Lancement de projet « Habsbourg »

15h45 – Réjouissances rémoises

LIEU

Université de Reims Champagne-Ardenne
UFR Lettres et Sciences Humaines
Bâtiment 17 – Salle du Conseil
57, rue Pierre Taittinger – Reims

TÉLÉCHARGEMENT

| Affiche des journées d’étude
| Programme des journées d’étude

33rd PSYART International Conference on Psychology and the Arts

AffichePsyArtThe 33rd PSYART International Conference on Psychology and the Arts will be held at the Université de Reims Champagne-Ardenne, France, June 29-July 4, 2016. The conference is sponsored by the PsyArt Foundation and the CIRLEP research department.

Papers should deal with any application of psychology—including psychoanalysis, object relations, feminist, Jungian, or Lacanian approaches, cognitive psychology, or neuroscience–to the study of literature, film and visual media, painting, sculpture, music, performance, or the other arts. The conference will be small (maximum 75 papers), convivial, and draws scholars from around the world. We also welcome conferees who do not present papers.

Registration: http://conf.psyartjournal.com/2016/

Contact: Daniel Thomières


Le XXXIIIe Congrès international PSYART sur la Psychologie et les Arts aura lieu à l’Université de Reims Champagne-Ardenne du 29 juin au 4 juillet 2016. Le Congrès est organisé par la Fondation PsyArt et par le laboratoire CIRLEP.

Les communications porteront sur les applications de la psychologie — ce qui inclut la psychanalyse, les théories de la relation d’objets, les approches féministes, jungiennes, lacaniennes, etc. — à l’étude de la littérature, des films et des documents iconographiques, de la peinture, de la sculpture, de la musique, de l’art de la performance, etc. Par choix, les congrès PsyArt se veulent conviviaux et à l’échelle humaine. Ils comportent un maximum de 75 communications proposées par des spécialistes venant du monde entier. Les participants ne souhaitant pas présenter de communications sont également les bienvenus.

Inscriptions : http://conf.psyartjournal.com/2016/

Organisation : Daniel Thomières

La Fondation PsyArt a été fondée par Norman Holland, dont le congrès cette année célèbrera l’œuvre pionnière. Le Professeur Norman Holland, professeur émérite à l’Université de Floride à Gainesville, États-Unis, est probablement la plus grande autorité mondiale sur l’étude des rapports entre la psychologie et les arts, tels que le cinéma et la littérature.

Norman Holland a publié 15 livres et un nombre considérable d’articles. Schématiquement, son œuvre peut se diviser en trois grandes phases.

1°) une série de recherches novatrices sur l’apport de la psychanalyse à l’interprétation des textes littéraires ;

2°) une contribution centrale au développement des recherches qui se sont centrées sur la réception des œuvres littéraires et, plus particulièrement dans le cas de Norman Holland, sur le travail effectué par le lecteur dans l’acte de lecture, puis d’interprétation ;

3°) un travail novateur sur la dimension cognitive de la littérature, avec notamment l’utilisation de la neuro-psychologie.

Il est incontestable que ce champ de recherche serait entièrement différent et beaucoup moins riche sans les apports incontournables de Norman Holland au fil de toutes ces années. Il est de fait que toute bibliothèque importante possède des ouvrages essentiels tels que The Dynamics of Literary Response (1968), 5 Readers Reading (1975), The Critical I (1992), Literature and the Brain (2009).

La Fondation PsyArt organise depuis 32 ans un congrès annuel dans une grande université chaque fois différente à travers le monde. Ces dernières années, le congrès s’est déroulé à Porto, Madrid, La Valette (Malte) avant de venir à Reims en juin 2016.

En outre, la Fondation publie depuis 1997 le PsyArt Journal, publication à comité de lecture libre d’accès en ligne. La revue est indexée dans les bibliographies de la Modern Language Association et de PsycInfo.

Il existe en outre un forum de discussion, la « PSYART listserv ». Elle possède environ 600 abonnés dans quelque 49 pays.

On ne manquera pas de consulter la page Facebook PsyArt : https://www.facebook.com/PsyArt-139113676100688/timeline/

1er colloque « Marie de Guise (1515-1560), un itinéraire européen, de Bar-le-Duc à Reims »

ANNONCE

MariedeGuise_AfficheMarie de Guise occupe une place historique qui, sans être centrale, se trouve au cœur des bouleversements politiques et religieux de l’Europe du XVIe siècle. Sa vie met en lumière les fractures épistémologiques de la première modernité, entre un âge finissant et de nouveaux types de représentation. Elle participe à la politique européenne sous l’influence de ses frères François et Charles de Lorraine-Guise en devenant un élément primordial de la politique d’expansion de la famille de Guise. Se retrouvant reine dans un pays qui n’est pas le sien, l’Écosse, elle est confrontée au développement du protestantisme alors qu’elle est issue d’une des familles catholiques les plus puissantes d’Europe.

Née à Bar-le-Duc et d’abord destinée à la vie religieuse, Marie de Guise, sans doute sous l’influence de son père Claude (ou de son oncle Antoine), épouse Louis d’Orléans, duc de Longueville, mariage qui permet à la famille de Guise un rapprochement avec le pouvoir royal. Marie de Guise passe du couvent à la cour de France. Après la mort du duc, elle épouse le roi d’Écosse Jacques V et devient le lien qui unit France et Écosse, cette alliance ayant déjà été présente pendant la guerre de Cent ans, face à la couronne anglaise. Elle effectue ensuite un séjour en France (1550-1551), avant de retourner en Écosse où elle meurt. Son corps revient en France puisqu’elle est enterrée à Reims en 1560.

Il s’agira, au cours de ce colloque organisé en deux journées, de tracer l’itinéraire d’une femme ancrée dans une réalité historique régionale, mais aussi dans l’histoire des bouleversements politiques et religieux de l’Europe du XVIe siècle. Le colloque s’adresse aux spécialistes d’histoire, d’histoire de l’art et de littérature, ou à tout chercheur s’intéressant à la culture matérielle, politique, religieuse et sociale de cette période et aux représentations de Marie de Guise.

La première journée du colloque, qui aura lieu à Bar-le-Duc, se concentrera sur l’entourage de cette famille qui connaît un processus d’ascension avec la victoire de Nancy sur Charles le Téméraire en 1477, et en 1484 quand le duc René II devient duc de l’ancienne maison rivale de Bar. Cette union personnelle permet d’entrer dans le jeu diplomatique européen, et cette région devient stratégique au moment où se dessine une nouvelle frontière entre les espaces catholiques et protestants. Antoine et Claude ‒ le père de Marie ‒ font le choix d’un catholicisme intransigeant en étant victorieux des paysans allemands et protestants en 1525 à Saverne. La Lorraine devient un État ultracatholique où le protestantisme n’est pas toléré, et la branche cadette des Guise reprend cette politique lors de son installation en France. Un axe d’étude important est celui de l’éducation humaniste de Marie pendant ses années lorraines, et comment lui est inculqué cette distance avec la religion réformée.

PROGRAMME

9h30Ouverture

Bertrand PANCHER, Député-maire de Bar-le-Duc

Juliette BOUCHOT, Adjointe au maire à la culture et au patrimoine

10h00 – Première séance
Présidence : Christine SUKIC (Université de Reims Champagne-Ardenne, CIRLEP)

Stefano SIMIZ (Université de Lorraine, CRULH) : Le Barrois et la Lorraine au XVIe siècle. État de l’art et interrogations historiographiques

Bruno MAES (Université de Lorraine, CRULH) : Éduquer une princesse lorraine. Les idées politiques et religieuses des Guises

Marjorie MEISS-EVEN (Université Lille 3, IRHiS) : Un mois dans la vie de Marie de Guise (juin 1532)

Éric DUROT (Docteur en histoire moderne, Paris) : La fratrie des Guises. Un réseau en action

12h30Pause-déjeuner

14h30 – Seconde séance
Présidence : Etienne GUIBERT (Responsable du Musée Barrois, Bar-le-Duc)

Annette BÄCHSTÄDT (Doctorante, Université de Reims Champagne-Ardenne, CIRLEP ) : Marie de Lorraine-Guise dans l’historiographie européenne. Une princesse entre la France et les Iles britanniques

Alain MORGAT (Directeur des AD Haute-Marne, Chaumont) : Le douaire de Marie Stuart, Reine d’Écosse, dans l’actuelle Haute-Marne

16h15Mots de clôture provisoire

Thomas NICKLAS (Université de Reims Champagne-Ardenne, CIRLEP) : La naissance, à Bar-le-Duc, d’un projet de recherche interdisciplinaire et international

16h30 – Visite guidée du Musée Barrois par Etienne Guibert

DATE

vendredi 09 octobre 2015

LIEU

Musée Barrois
Esplanade du château
Rue François de Guise – Bar-le-Duc

TÉLÉCHARGEMENTS

| Programme de la journée d’étude
Affiche de la journée d’étude

Boèce au fil du temps : la réception de son œuvre et son influence sur les lettres européennes du Moyen Âge à nos jours

FR | ESP

Colloque International organisé par Alicia Oïffer-Bomsel (CIRLEP – URCA EA 4299), Sophie Conte (CRIMEL – URCA EA 3311) et María Elena Cantarino Suñer (GIUV2013-037 – Universitat de València), en deux parties :

  1. Université de Reims Champagne-Ardenne, France, 2-3 Juin 2016 : « Littérature et Arts »
  2. Université de Valence, Espagne, 17-18 Novembre 2016 : « Théologie et Philosophie »

Présentation

Bandeau_BoèceHomme influent à la cour de Théodoric avant d’être déchu, Boèce a joué un rôle important dans la vie politique de son temps, peu après la chute de l’Empire romain d’Occident. Il devient l’une des figures les plus marquantes de l’histoire culturelle occidentale pour avoir récupéré et transmis la culture grecque dans le monde latin[1]. Son contemporain Cassiodore, secrétaire des rois ostrogoths en Italie, a relevé, dans une lettre qu’il lui adressait, l’importance pour le monde latin de son travail de traduction des œuvres fondatrices de la culture grecque :

Nous savons que tu es rempli d’une ample érudition, et que tu as puisé à la source même de la science les arts que le vulgaire pratique sans les connaître… Au moyen de tes traductions, on peut lire en Italie Pythagore le musicien, Ptolémée l’astronome ; l’arithmétique de Nicomaque, la géométrie d’Euclide sont entendues des Ausoniens, et le théologien Platon, le logicien Aristote, disputent dans la langue de Romulus […] tous les arts et toutes les sciences que des hommes différents avaient donnés à la Grèce féconde, Rome les a reçus de toi seul[2].

Boèce a aussi joué un rôle dans le développement des arts libéraux – dont on trouve l’origine chez Martianus Capella – notamment par l’élaboration de traités consacrés aux disciplines du quadrivium, œuvrant aussi par ses traités de logique, de philosophie et de théologie à l’essor de la pensée scientifique occidentale. Boèce est ainsi l’un des principaux précurseurs du mouvement de renaissance de la culture antique, qui se produisit par exemple sur les territoires ibériques dès le VIIe siècle grâce à l’œuvre d’Isidore de Séville.
C’est assurément la Consolation de Philosophie, très tôt qualifiée de chef d’œuvre littéraire, qui suscita le plus grand nombre de lectures et d’interprétations au fil des siècles. Créé dans des circonstances extrêmes pour Boèce, devant l’imminence de sa mise à mort, cet ouvrage d’inspiration néoplatonicienne fut perçu en particulier par les scolastiques comme une œuvre majeure de philosophie morale, animée par trois préoccupations fondamentales : quête spirituelle, recherche de la vérité et finalité didactique. L’orthodoxie de la pensée religieuse de Boèce, si imprégnée de platonisme, fut mise en question au cours de l’histoire.
L’œuvre de Boèce connut une grande fortune pendant toute l’époque médiévale et dès les premiers temps de la Renaissance (Dante et Pétrarque en Italie, Jean Gerson en France, Thomas More en Angleterre). Elle fut mise à contribution dans la littérature du XVIIe siècle pour répondre aux préoccupations religieuses du moment (jésuites de la Contre-Réforme, Polyeucte, tragédie chrétienne de Corneille, Pensées de Pascal, courant ascétique et moralistes chrétiens). Dans le cadre du mouvement antitrinitaire qui parcourut l’Europe aux XVIe et XVIIe siècles, sa pensée théologique fut d’un grand secours. Aux XVIIIe et XIXe siècles, en France par exemple, des auteurs comme Saint-Simon ou Chateaubriand furent en quelque sorte héritiers de Boèce et du genre littéraire qu’il a initié avec sa Consolation. En Espagne, cette œuvre, rééditée en castillan, est présente dans les écrits des principales figures de l’Illustration. De nouvelles traductions et des réimpressions paraissent au XIXe siècle dans plusieurs pays européens, parfois sur l’initiative des tenants d’une culture scientifique et philosophique classique dont l’intégrité semble être menacée, en raison de l’emprise croissante des doctrines matérialistes et positivistes. Dans les premières décennies du XXe siècle, l’œuvre de Boèce n’est pas ignorée, même dans des terres que l’on s’imagine trop aisément étrangères à la latinité ; ainsi Johan Schotman traduit en néerlandais la Consolation de Philosophie, parue en 1924 sous le titre De vertroosting der wijsbegeerte. On lira ci-dessous les problématiques privilégiées à Reims puis à Valence.

Université de Reims Champagne-Ardenne, France, 2-3 Juin 2016
Littérature et 
Arts
Sur le plan lexical et conceptuel, Boèce fut le créateur d’une terminologie latine appelée à influencer considérablement le langage philosophique et scientifique dès l’époque médiévale. On pourra étudier le processus d’intégration de ce vocabulaire spécialisé dans les langues vernaculaires européennes (romanes, anglo-saxonnes, germaniques) ou comparer des traductions d’œuvres de Boèce réalisées soit dans une même langue, soit dans diverses langues européennes, en choisissant une perspective diachronique ou synchronique.
Héritière de la tradition antique, la Consolation de Philosophie est à la croisée de plusieurs genres littéraires et philosophiques : consolatio stoïcienne (Sénèque), dialogue à visée didactique (Platon et Cicéron), dialogue intérieur (saint Augustin)… Parmi les procédés littéraires mis en œuvre dans cet ouvrage écrit sous la forme du prosimètre (satire Ménippée), figure l’allégorie (Martianus Capella). Boèce exploite le motif du songe, enraciné aussi bien dans la tradition biblique que dans la tradition païenne, et restaure celui de la Fortune, notion honnie dans la tradition patristique (saint Augustin), en lui donnant toute sa valeur paradoxale et sa versatilité sémantique. On pourra s’interroger sur la manière dont ces antécédents d’ordre formel ont été repris dans des productions ultérieures pour donner lieu à des créations diversifiées, selon les circonstances du moment, les enjeux et les finalités de l’écriture.
Avant le XIIe siècle, c’est par le truchement de Boèce que l’Occident eut accès aux écrits aristotéliciens sur le langage et la logique : les Catégories et le Peri Hermeneias, puis l’Organon, les Premiers et Seconds Analytiques, les Topiques et les Réfutations sophistiques.
C’est principalement dans le De differentis topicis que Boèce montre le lien entre la dialectique et la rhétorique. Il existe des études sur la diffusion et la réception de ce traité au Moyen Age. Qu’en est-il pendant les périodes postérieures ?
Boèce, réduit à la dernière extrémité, trouve en lui-même les ressources pour devenir maître de lui-même, puisant dans sa mémoire le souvenir des auteurs qu’il a lus toute sa vie : c’est précisément dans ces circonstances de profond dénuement qu’émerge l’acte créateur. On pourra s’intéresser aux rapports que la mémoire entretient avec l’écriture et la création, dans la continuité des travaux de Frances Yates et Mary Carruthers.
L’influence du De institutione musica fut comparable à celle de la Consolation et des traités logiques. D’inspiration néo-pythagoricienne, la théorie musicale de Boèce associe poésie et musique. On peut s’interroger par exemple sur les modes d’adaptation de cette théorie au théâtre européen, comme l’a fait J. Sage à propos de Pedro Calderón de la Barca[3].
Le De institutione musica et le De arithmetica développent la doctrine esthétique de la proportion, héritée de Vitruve et appelée à une grande fortune tant dans le domaine musical que dans l’architecture et la peinture. D’une manière générale, on pourra analyser l’impact des théories esthétiques de Boèce (concept de beauté et plaisir visuel, en lien avec les justes proportions) sur les idées esthétiques postérieures.

Université de Valence, Espagne, 17-18 Novembre 2016
Théologie et Philosophie
Lors de la session de Valence, on s’interrogera sur la postérité des idées développées dans les œuvres de Boèce, relevant de la théologie et de la philosophie, selon les axes esquissés ci-dessous.
Au croisement de la philosophie morale et de la spiritualité, on trouve dans la Consolatio le principe de l’inanité des biens terrestres, indissociable du courant ascétique représenté par Sénèque et par l’écrivain romain lui-même. C’est dans cette lignée que s’inscrit le mouvement ascétique chrétien caractérisé par le mépris du monde qui, à partir du Contemptus mundi attribué à Thomas a Kempis, donnera lieu à l’écriture en Europe d’une multitude d’ouvrages consacrés à cette thématique.
La lecture de la Consolation conduit également à une méditation sur l’existence du mal, sur son origine et sur les moyens auxquels l’homme peut avoir recours pour s’y dérober. Unde malum, d’où vient le mal ? Avant d’apparaître dans la Consolation de Boèce, cette interrogation se trouve au cœur du Livre VII des Confessions de saint Augustin.
À partir des discussions opposant les théologiens d’Orient et d’Occident au sujet de la Trinité et de la nature du Christ, Boèce, sans doute animé du désir de contribuer à l’unification de l’Église catholique, étape préalable à une hypothétique restauration de l’Empire, en vient à corroborer le bien-fondé du Symbole de Nicée, en se servant de la logique aristotélicienne. Cette question conserva toute sa vigueur quand l’Église de Rome dut faire face au mouvement antitrinitaire qui traversa l’Europe au XVIe et au XVIIe siècle.
Le grand apport de Boèce à la science théologique est le recours systématique à la philosophie dans le traitement des questions relatives à la foi. Il développa ainsi, dans le contexte des disputes christologiques, sa définition de persona, devenue fondamentale dans l’histoire des dogmes du christianisme.
Depuis la métaphysique aristotélicienne, le rapport entre l’éternité et le temps devient une question récurrente dans la pensée grecque, traitée par les néo-platoniciens. Saint Augustin commente ce problème dans le Livre XI des Confessions. Le concept d’éternité, que Boèce définit dans le Livre V de la Consolatio, en tant que catégorie indissociable de la divinité permet de comprendre la prescience divine. L’auteur montre ensuite l’absence d’incompatibilité entre la providence et la liberté de l’homme.
Le libre arbitre est l’un des principes structurants de la philosophie chrétienne. Boèce reprend dans la Consolation les questions déjà traitées dans le Peri Hermeneias sur la prescience divine et les futurs contingents. C’est surtout à partir du XVe siècle que l’étude de cette question épineuse acquiert une vigueur particulière, jusqu’à avoir une large répercussion chez les humanistes. Lorenzo Valla entame le débat avec son De libero arbitrio, un ouvrage sous forme de dialogue où il prend position contre les idées de Boèce exposées dans la Consolation, et auquel Leibniz se réfère dans ses Essais de Théodicée (1710), en poussant jusqu’au bout l’explication entamée par l’humaniste italien trois siècles auparavant.

Notes
[1] Liste complète des œuvres de Boèce et de leurs éditions modernes : J. Magee & J. Marenbon, “Appendix : Boethius’ works”, in J. Marenbon, éd., The Cambridge Companion to Boethius, Cambridge, University Press, 2009, p. 303-310.
[2] Cassiodore, Ep. I, 45. (L. J. de Mirandol, La Consolation philosophique de Boèce, Paris, Hachette, 1861, p. viii).
[3] J. Sage, « The function of music in the theatre of Calderon », in D.W. Cruickshank and J.E. Varey (ed.), P. Calderón de la Barca, Comedias. A facsimile edition with textual and critical studies, Farnborough, Gregg International, 1973, t. 1, p. 209-227.

Organisation et direction scientifique 

  • Alicia OÏFFER-BOMSEL, Maître de conférences en Civilisation de l’Espagne moderne à l’Université de Reims Champagne-Ardenne (CIRLEP EA 4299).
  • Sophie CONTE, Maître de conférences en Langue et Littérature latines à l’Université de Reims Champagne-Ardenne (CRIMEL EA 3311).
  • María Elena CANTARINO SUÑER, Professeur titulaire de Philosophie morale et Philosophie politique à l’Université de Valence, Espagne (GIUV2013-037).

 Comité scientifique 

  • Jesús ALCOLEA BANEGAS, Professeur titulaire de Logique et de Philosophie des Sciences. Doyen de la Faculté de Philosophie et de Sciences de l’Éducation à l’Université de Valence, Espagne.
  • Jean-Frédéric CHEVALIER, Professeur des Universités en Langue et Littérature latines (études latines et néo-latines) à l’Université de Lorraine (Metz).
  • Carmen CORTÉS ZABORRAS, Professeur titulaire en Langue et Littérature française du Moyen Âge à l’Université de Málaga.
  • Christophe ERISMANN, Historien des idées, Professeur de Philosophie médiévale à l’Université de Lausanne.
  • Véronique GÉLY, Professeur des Universités en Littérature générale et comparée à l’Université Paris-Sorbonne.
  • Miren LACASSAGNE, Maître de conférences en Langue et Littérature médiévales à l’Université de Reims Champagne-Ardenne.
  • Alexandra MERLE, Professeur des Universités en Civilisation et Littérature de l’Espagne moderne à l’Université de Caen Basse-Normandie.
  • Nicoletta PALMIERI, Professeur des Universités en Langue et Littérature latines (époques antique et médiévale) à l’Université de Reims Champagne-Ardenne.
  • Rosa Rius GATELL, Professeur titulaire d’Histoire de la Philosophie de la Renaissance à l’Université de Barcelone.
  • María Jesús SOTO-BRUNA, Professeur titulaire de Philosophie Médiévale. Directrice de l’Institut d’études Médiévales de l’Université de Navarre.
  • Christian TROTTMANN, Directeur de recherche en Philosophie au CNRS au Centre d’études Supérieures de la Renaissance de Tours.
  • Vincent ZARINI, Professeur des Universités en Littérature latine de l’Antiquité tardive à l’Université Paris-Sorbonne.

Modalités de soumission des propositions de communication

Les langues du colloque seront le français, l’espagnol ainsi que l’anglais, sans que ce critère soit exclusif ; des interventions en italien et en allemand pourront être acceptées.
Les propositions de communication (environ 200 mots) accompagnées d’un bref Curriculum Vitæ, sont à envoyer aux trois responsables scientifiques avant le 15 janvier 2016 pour les colloques de Reims et de Valence :

L’acceptation des propositions, après examen par le comité scientifique, sera signifiée au plus tard le 15 février 2016 pour les colloques de Reims et de Valence.

Frais d’inscription (colloque de Reims) : 40 euros (hébergement, repas, pauses café, actes du colloque).

Frais d’inscription (colloque de Valence) : à préciser prochainement.

| Appel à communication (Fr.)
| Call for Papers (Esp.) 

Boecio a través del tiempo: la recepción de su obra y su influencia en las letras europeas desde la Edad Media hasta hoy

FR | ESP

Coloquio Internacional organizado por Alicia Oïffer-Bomsel (CIRLEP – URCA EA 4299), Sophie Comte (CRIMEL – URCA EA 3311) et María Elena Cantarino Suñer (GIUV2013-037 – Universitat de València) en dos partes:

  1. Universidad de Reims Champagne-Ardenne, Francia, 2-3 de Junio de 2016: “Literatura y Artes”
  2. Universidad de Valencia, España, 17-18 de Noviembre de 2016: “Teología y Filosofía”

Presentación

Bandeau_BoèceHombre influyente en la corte de Teodorico antes de caer en desgracia, Boecio desempeñó un papel importante en la vida política de su tiempo, poco después de la caída del Imperio romano de Occidente. Pasa a ser una de las figuras más relevantes de la historia cultural occidental por haber recuperado y transmitido la cultura griega en el mundo latino[1]. Su contemporáneo Casiodoro, secretario de los monarcas ostrogodos en Italia, destaca, en una carta a él dirigida, la importancia para el mundo latino de su trabajo de traducción de las obras fundadoras de la cultura griega:

Bien sabido es que posees una vasta erudición, y que has sacado de la fuente misma de la ciencia las artes que de ordinario la gente practica sin conocerlas…Mediante tus traducciones, se puede leer en Italia al músico Pitágoras, al astrónomo Tolomeo; la aritmética de Nicomaco, la geometría de Euclides son conocidas de los ausonios, y el teólogo Platón, el lógico Aristóteles, debaten en la lengua de Rómulo […] todas las artes y todas las ciencias que hombres diferentes dieron a la fecunda Grecia las ha recibido Roma tan sólo de ti[2].

No menos importante fue la función que llevó a cabo Boecio en el desarrollo de las artes liberales –cuyo origen se halla en Marciano Capella– especialmente por haber elaborado tratados consagrados a las disciplinas del quadrivium, auspiciando con sus escritos de lógica, de filosofía y de teología el progreso del pensamiento científico occidental. Boecio es así uno de los principales precursores del renacimiento de la cultura antigua, que se produjo por ejemplo en los territorios ibéricos desde el siglo VII gracias a la obra de Isidoro de Sevilla.
No cabe duda de que la Consolación de la Filosofía, muy pronto calificada de obra de arte literaria, fue la que dio lugar a un mayor número de lecturas y de interpretaciones a lo largo de los siglos. Creada en circunstancias extremas para Boecio, ante la inminencia de su propia ejecución, esta obra de inspiración neoplatónica fue percibida en particular por los escolásticos como un texto clave de filosofía moral, animado por tres preocupaciones fundamentales: búsqueda espiritual, averiguación de la verdad y finalidad didáctica. La ortodoxia del pensamiento religioso de Boecio, fuertemente impregnado de platonismo, fue puesta en tela de juicio en el transcurso de la historia.
La obra de Boecio tuvo gran resonancia durante toda la época medieval y desde los primeros tiempos del Renacimiento (Dante y Petrarca en Italia, Jean Gerson en Francia, Tomás Moro en Inglaterra). Su influencia se hizo sentir también en la literatura del siglo XVII a raíz de nuevas preocupaciones religiosas (jesuitas de la Contrarreforma, Polyeucte, tragedia cristiana de Corneille, Pensamientos de Pascal, corriente ascética y moralistas cristianos). En el marco del movimiento antitrinitario que recorrió Europa en los siglos XVI y XVII, su pensamiento teológico se convirtió en una referencia ineludible. En los siglos XVIII y XIX, en Francia por ejemplo, autores como Saint-Simon o Chateaubriand dejan constancia de alguna u otra forma de la huella intelectual de Boecio en su obra, especialmente en cuanto al género literario introducido por la Consolación. En España, esta obra, reeditada en castellano, está presente en los escritos de las principales figuras de la Ilustración. Salen a la luz en varios países europeos nuevas traducciones y reimpresiones, a veces por iniciativa de los defensores de una cultura científica y filosófica clásica cuya integridad parece verse amenazada por la creciente pujanza de las doctrinas materialistas y positivistas. En los primeros decenios del siglo XX, la obra de Boecio no se ignora, ni siquiera en tierras que uno tiende a imaginarse como ajenas a la latinidad; así pues, Johan Schotman traduce al neerlandés la Consolación de la Filosofía, publicada en 1924 bajo el título De vertroosting der wijsbegeerte. He aquí las orientaciones temáticas que sugerimos seguir para Reims y para Valencia respectivamente.

Universidad de Reims, Francia, 2-3 de Junio de 2016
Literatura y Artes
En el plano léxico-conceptual, Boecio fue el creador de una terminología latina destinada a influir notoriamente en el lenguaje filosófico y científico desde la época medieval. Podrá estudiarse el proceso de incorporación de este vocabulario especializado en las lenguas vernáculas europeas (románicas, anglosajonas, germánicas) o comparar traducciones de obras de Boecio realizadas sea en una misma lengua, sea en diversas lenguas europeas, desde una perspectiva diacrónica o sincrónica.
Heredera de la tradición antigua, la Consolación de la Filosofía se sitúa en la intersección de varios géneros literarios y filosóficos: consolatio estoica (Séneca), diálogo con finalidad didáctica (Platón y Cicerón), diálogo interior (san Agustín)… Entre los procedimientos literarios utilizados en esta obra que adopta la forma prosimétrica latina (sátira Menipea), figura la alegoría (Marciano Capella). Boecio emplea el motivo del sueño, arraigado tanto en la tradición bíblica como en la pagana, y restaura el de la Fortuna, noción denostada en la tradición patrística (san Agustín), proveyéndola de todo su valor paradójico y su versatilidad semántica. Cabrá interrogarse sobre el modo en que estos antecedentes de orden formal son recogidos en producciones posteriores dando lugar a creaciones diversificadas, según las circunstancias del momento, las motivaciones y las finalidades de la escritura.
Antes del siglo XII, fue gracias a la mediación de Boecio como Occidente tuvo acceso a los escritos aristotélicos sobre el lenguaje y la lógica, las Categorías y el Peri Hermeneias, a los cuales se suman el Organon, los Primeros y Segundos Analíticos, los Tópicos y las Refutaciones sofísticas. Es principalmente en el De differentis topicis donde Boecio muestra el vínculo entre la dialéctica y la retórica. Existen estudios sobre la difusión y la recepción de este tratado en la Edad Media; ¿se puede afirmar lo mismo por lo que se refiere a las épocas siguientes?
Boecio, reducido a la última extremidad, encuentra en su persona los recursos necesarios para ser dueño de sí mismo, extrayendo de su memoria el recuerdo de los autores que ha leído toda su vida: es precisamente en esas circunstancias de profundo desposeimiento donde emerge el acto creador. Será posible interesarse en las relaciones que mantiene la memoria con la escritura y la creación, siguiendo la línea de investigación marcada por Frances Yates et Mary Carruthers.
La influencia del De institutione música fue comparable a la de la Consolación y a la de los tratados lógicos. De inspiración neopitagórica, la teoría musical de Boecio asocia poesía y música. Podremos interrogarnos, por ejemplo, acerca de los modos de adaptación de esta teoría al teatro europeo, como lo hizo en su momento J. Sage en lo que atañe a Pedro Calderón de la Barca[3].
Los tratados De institutione musica y De arithmetica desarrollan la doctrina estética de la proporción, proveniente de Vitrubio y llamada a tener una gran repercusión tanto en el terreno musical como en la arquitectura y la pintura. De forma general, se podrá analizar el influjo de las teorías estéticas de Boecio (concepto de belleza y placer visual, relacionado con las proporciones justas) sobre las ideas estéticas posteriores.

Universidad de Valencia, España, 17-18 de Noviembre de 2016
Teología y Filosofía
En el marco de la sesión de Valencia, el estudio podrá centrarse en la recepción y pervivencia de las ideas expuestas en las obras de Boecio, relativas a la teología y a la filosofía, conforme a los ejes que pasamos a definir sucintamente:
En el espacio de convergencia entre la filosofía moral y la espiritualidad se encuentra, precisamente en la Consolación, el principio de la inanidad de los bienes terrenales, indisociable de la corriente de ascetismo representada por Séneca y por el mismo escritor romano Boecio. En esta línea se inscribe el movimiento ascético cristiano caracterizado por el menosprecio del mundo que, a partir del Contemptus mundi atribuido a Thomas a Kempis, desemboca en la escritura en Europa de una multitud de tratados consagrados a esta temática.
La lectura de la Consolación conduce igualmente a una meditación sobre la existencia del mal, sobre su origen y sobre los medios al alcance del hombre para conseguir librarse de dicho mal. Unde malum, ¿de dónde procede el mal? Antes de surgir en la Consolación de Boecio, este interrogante constituyó el núcleo mismo del Libro VII de las Confesiones de san Agustín.
A raíz de las disputas entre los teólogos de Oriente y de Occidente acerca de la Trinidad y de la naturaleza de Cristo, Boecio, sin duda movido por el deseo de contribuir a la unificación de la Iglesia católica, etapa previa a una hipotética restauración del Imperio, acaba por corroborar el fundamento del Símbolo de Nicea, sirviéndose para ello de la lógica aristotélica. Este problema permanecía plenamente vigente cuando la Iglesia de Roma tuvo que hacer frente al movimiento antitrinitario que atravesó Europa en los siglos XVI y XVII.
La gran aportación de Boecio a la ciencia teológica es el recurso sistemático a la filosofía en el tratamiento de las cuestiones relativas a la fe. Fue así como el filósofo romano desarrolló, en el contexto de disputas cristológicas, su definición de persona, que habría de ser fundamental en la historia de los dogmas del cristianismo.
Desde la metafísica aristotélica, el nexo entre la inmutable eternidad y la sucesión temporal se convierte en una cuestión recurrente en el pensamiento griego, tratada por los neoplatónicos. San Agustín comenta este problema en el Libro XI de las Confesiones. El concepto de eternidad, que define Boecio en el Libro V de la Consolación como categoría indisociable de la divinidad permite comprender la presciencia divina. Seguidamente el autor comenta la ausencia de incompatibilidad entre la providencia y la libertad del hombre.
El libre arbitrio es uno de los principios estructurantes de la filosofía cristiana. Boecio retoma en la Consolación las cuestiones ya analizadas en el Peri Hermeneias en lo referente a la presciencia divina y los futuros contingentes. Es sobre todo a partir del siglo XV cuando el estudio de esta ardua cuestión adquiere una particular vitalidad hasta alcanzar amplia repercusión entre los humanistas. Lorenzo Valla inicia el debate con su De libero arbitrio, una obra en forma dialogada donde toma posición contra las ideas de Boecio desarrolladas en la Consolación, y a las que hace referencia Leibniz en sus Ensayos de teodicea (1710), llevando hasta sus últimas consecuencias la explicación que iniciara el humanista italiano tres siglos antes.

Notas
[1] Lista completa de las obras de Boecio y de sus ediciones modernas: J. Magee & J. Marenbon, “Appendix : Boethius’ works”, in J. Marenbon, ed., The Cambridge Companion to Boethius, Cambridge, University Press, 2009, p. 303-310.
[2] Casiodoro, Ep. I, 45. (L. J. de Mirandol, La Consolation philosophique de Boèce, Paris, Hachette, 1861, p. viii).
[3] J. Sage, « The function of music in the theatre of Calderon », in D.W. Cruickshank and J.E. Varey (ed.), P. Calderón de la Barca, Comedias. A facsimile edition with textual and critical studies, Farnborough, Gregg International, 1973, t. 1, p. 209-227.

Organización y dirección científica

  • Alicia OÏFFER-BOMSEL, Profesora titular de Civilización Española: Edad Moderna de la Universidad de Reims Champagne-Ardenne (cirlep ea 4299).
  • Sophie CONTE, Profesora titular de Lengua y Literatura latinas de la Universidad de Reims Champagne-Ardenne (crimel ea 3311).
  • María Elena CANTARINO SUÑER, Profesora titular de Filosofía moral y Filosofía política de la Universitat de València (GIUV2013-037).

Comité científico

  • Jesús ALCOLEA BANEGAS, Profesor titular de Lógica y Filosofía de la Ciencia. Decano de la Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación de la Universitat de València.
  • Jean-Frédéric CHEVALIER, Catedrático de Lengua y Literatura latinas. Estudios latinos y neolatinos de la Universidad de Lorena (Metz).
  • Carmen CORTÉS ZABORRAS, Profesora titular de Lengua y Literatura francesa de la Edad Media de la Universidad de Málaga.
  • Christophe ERISMANN, Historiador de las mentalidades, Profesor de Filosofía medieval de la Universidad de Lausana.
  • Véronique GÉLY, Catedrática de Literatura general y comparada de la Universidad de París – Sorbona.
  • Miren LACASSAGNE, Profesora titular de Lengua y Literatura medievales de la Universidad de Reims Champagne-Ardenne.
  • Alexandra MERLE, Catedrática de Civilización y Literatura españolas: época moderna de la Universidad de Caen Baja-Normandía.
  • Nicoletta PALMIERI, Catedrática de Lengua y Literatura latinas, épocas antigua y medieval de la Universidad de Reims Champagne-Ardenne.
  • Rosa Rius GATELL, Profesora titular de Historia de la Filosofía del Renacimiento de la Universitat de Barcelona.
  • María Jesús SOTO-BRUNA, Profesora ordinaria de Filosofía Medieval. Profesora titular de Filosofía. Directora del Instituto de Estudios Medievales de la Universidad de Navarra.
  • Christian TROTTMANN, Director de investigación en el área de Filosofía en el CNRS (Centro Nacional de Investigaciones Científicas) del Centro de Estudios Superiores del Renacimiento de Tours.
  • Vincent ZARINI, Catedrático de Literatura latina de la Antigüedad tardía de la Universidad de París – Sorbona.

Modalidades de sumisión de las propuestas de comunicación

Las lenguas del coloquio serán el francés, el español y el inglés, sin que éste sea un criterio exclusivo; podrán aceptarse intervenciones en italiano y en alemán.
Las propuestas de comunicación (aproximadamente 200 palabras) en las que se especificará el título, el autor, su adscripción académica y unas breves líneas curriculares, se enviarán a las tres responsables científicas (véase aquí abajo) antes del 15 de enero de 2016 para los coloquios de Reims y Valencia:

Notificación de aceptación de las propuestas, tras examen por los miembros del Comité Científico: 15 de febrero de 2016 para los coloquios de Reims y Valencia.

 Cuota de inscripción del coloquio de Reims: 40 euros (alojamiento, restauración, pausas-café, actas del coloquio).

Cuota de inscripción del coloquio de Valencia: se precisará próximamente.

Call for Papers (Esp.) 
Appel à communication (Fr.)

Regard(s) de l’autre, regard(s) sur l’autre

Troisième Journée d’Etudes des Doctorants du CIRLEP

Affiche_RegardsOrganisée par Mona Parra et Tim A. Heron

PROGRAMME

9h00-9h30Accueil

9h30-9h45Mot d’accueil

9h45h-11h15 – Lettres et regards

Susanne Geiling-Hassnaoui (Université de Reims Champagne Ardenne) : Changer le regard sur l’autre – le potentiel interculturel de la littérature dans l’enseignement d’une langue étrangère.

Coralie Pressacco (Université de Reims Champagne Ardenne) : La question du regard dans Trabajos del reino de Yuri Herrera.

Paul Giffard-Foret (Monash University) : Postcolonial aesthete: from artisan to artist.

11h15-11h30 – Pause-café

11h30-12 h15 – Keynote

Yannick Bellenger (Université de Reims Champagne Ardenne) : “All the world’s a zoo, and all men and women merely apes” : décentrement du regard dans les albums pour enfants d’Anthony Browne.

12h15-14h00Déjeuner-Buffet

14h00-15 h30 – Regards et cultures

Tim Heron (Université de Reims Champagne Ardenne) : “We’re Only Monsters”: a punk perspective of the Northern Ireland conflict.

Isabelle Weiss (Université de Reims Champagne Ardenne) : Le regard de l’Autre, le regard sur l’Autre : regards entrecroisés.

Abdeslam Ziou Ziou (Université Lille 3) : La fête, ce liant : réflexion sur la disparition de l’autre comme technique d’appropriation des fêtes et festivités populaires au Maroc.

15h30-15h45 – Pause-café

15h45-17h15 – Politiques du regard

Mona Parra (Université de Reims Champagne Ardenne/Université Lille 3) : La coopération entre les services secrets britanniques et français pendant la Seconde Guerre mondiale, entre défiance et interdépendance.

Solveig Marois (Université Paris Sorbonne-Nouvelle) : Opinion publique et stratégies de construction identitaire des Chypriotes grecs.

Anne Cousson (Université Paris Diderot) : Regards sur la vie privée au Royaume-Uni : entre protection accrue et limites sécuritaires.

17h15 – Clôture de la journée

INFORMATIONS PRATIQUES

Contacts
Mona PARRA – mona.parra@outlook.fr
Tim A. HERON – tim.a.heron@gmail.com

Contact administratif
Secrétariat du CIRLEP – Monique FROSSARD
monique.frossard@univ-reims.fr – 03.26.91.36.31

Lieu de la journée d’étude

Université de Reims Champagne-Ardenne
Campus Croix Rouge – Maison de la Recherche (Bât. 13) – Salle polyvalente
57, rue Pierre Taittinger – Reims
Tram A ou B – Arrêt : “Campus Croix-Rouge”

TÉLÉCHARGEMENTS

 

CBDA 4

Biennial Conference
on the Diachrony of English

4th edition: Troyes (France), 6-8 July 2015

Français

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« Rue Emile Zola » PHOTO : D. Le Nevé / OT Troyes

 

We are pleased to announce that the 4th edition of the international Biennial Conference on the Diachrony of English (CBDA-4) will take place in Troyes, France, from July 6th to July 8th 2015, hosted by the Université de Reims Champagne-Ardenne and organised in collaboration with the Université François-Rabelais (Tours) and Université de Picardie Jules Verne (Amiens).

The main objective of the conference is to provide linguists working on the history of English with an opportunity to present their work and a forum within which to discuss current issues in English diachronic linguistics.

The scientific programme of the conference is available as a pdf file.

The social programme can be consulted here.

Registrations are now open. When you register, you will need to specify which events you plan to attend, which will make things easier for the organising committee.

To register, click here if you’re a member of Reims Champagne-Ardenne University and there if you’re not.

The conference venue is the Centre Universitaire de Troyes (very close to the cathedral).

More information on the conference, including tips regarding travel & accommodation as well as information on previous editions of the conference can be found on the official website: http://www.cbdaconference.org/index.html

It is now too late to submit a proposal, but, for your information, the call for paper is available here.

CBDA 4

Colloque Bisannuel
sur la Diachronie de l’Anglais

4e édition: Troyes, 6-8 juillet 2015

rueemilezoladétourélite
« Rue Emile Zola » PHOTO : D. Le Nevé / OT Troyes

Nous avons le plaisir de vous annoncer que la 4ème édition du Colloque international Bisannuel sur la Diachronie de l’Anglais (CBDA-4) se tiendra à Troyes (France), du 6 au 8 juillet 2015, hébergé par l’Université de Reims Champagne-Ardenne et organisé en collaboration avec l’Université François Rabelais (Tours) et l’Université de Picardie Jules Verne (Amiens).

Le principal objectif du colloque est de fournir aux linguistes travaillant sur la diachronie de l’anglais une occasion de présenter leurs travaux et un forum où discuter des dernières avancées dans le domaine de la linguistique diachronique de l’anglais.

Le programme scientifique du colloque est disponible sous forme de pdf.

Le programme des événements associés au colloque est téléchargeable ici.

Les inscriptions sont désormais ouvertes. Lors de l’inscription, il vous sera demandé de préciser à quels événements vous souhaitez participer, afin de faciliter l’organisation.

Pour s’inscrire, cliquez ici si vous êtes membre de l’Université de Reims Champagne-Ardenne et si ce n’est pas votre cas.

Le colloque se tiendra dans les locaux du Centre Universitaire de Troyes, à proximité de la cathédrale.

De plus amples informations sur le colloque, notamment concernant le transport, l’hébergement et les éditions précédentes, sont disponibles sur le site officiel: http://www.cbdaconference.org/index.html

Il est à présent trop tard pour soumettre une proposition, mais vous pouvez consulter l’appel à communications ici.