Tous les articles par crimel

Boecio a través del tiempo: la recepción de su obra y su influencia en las letras europeas de la Edad Media a nuestros días. Teología y Filosofía

affiche_boece2espJueves, 17 de noviembre

Facultad de Filosofía y CC.EE. – Sala de Huntas

09h00 – Recepción de participantes y apertura del Coloquio. Bienvenida por parte del Director del Departamento de Filosofía y de las organizadoras del Coloquio: Alicia Oïffer-Bomsel, Sophie Conte y Elena Cantarino

09h30 – Conferencia inaugural: Christian Trottmann (Centre d’études de la Renaissance- Université de Tours), « Denis le Chartreux lecteur de la Consolation de la Philosophie »

10h15 – Miquel Beltrán (Universitat de les Illes Balears), « Una referencia a Boecio en la traducción de Alonso de Cartagena del Segundo Libro de Providencia de Dios, de Séneca »

11h00 – Discusión y Pausa

11h30 – Marina Mestre Zaragozá (ENS de Lyon), « La influencia de Boecio en el Sueño de Escipión de Vives »

12h15 – José M. Zamora Calvo  (Universidad Autónoma de Madrid), « Una exhortación a cultivar las virtudes: La posible conexión entre la Consolación de la Filosofía y la ética neoplatónica »

13h00 – Discusión y Comida

16h00 – Agustín Domingo Moratalla  (Universitat de València), « La Filosofía de la persona ante el desafío naturalista: pensar a Boecio desde Zubiri »

16h45 – Analía Manzur (Universidad Nacional de Salta-Argentina), « Boecio: la filosofía como cura del alma en La Consolación de la Filosofía »

17h30 – Discusión y Pausa

18h00 – Juan de Dios Bares Partal (Universitat de València), « Providencia, destino y azar en Boecio »

18h45 – Gabriel González Nares (Universidad Panamericana-México), « Relaciones entre causalidad, emanación y creación en el De hebdomadibus de Boecio »

19h30 – Discusión y Cierre de la jornada

Viernes, 18 de noviembre

Facultad de Filosofía y CC.EE. – Sala de Juntas

09h30 – Christophe Erismann (Université de Vienne – Institut des Études Byzantines), « Boèce et le statut ontologique des universaux: des textes divergents et leur discussion dans le Liber de anima de  Ratramnus de Corbie»

10h15 – Verónique Le Ru (Université de Reims Champagne-Ardenne), « Peut-on se consoler en regardant les étoiles ? »

11h00 – Jesús Conill (Universitat de València), « De Boecio a Zubiri: la realidad personal »

11h45 – Discusión y Pausa

12h30 – Conferencia de clausura: Adela Cortina (Universitat de València), « ¿Es éticamente irrelevante el concepto de persona? »

13h15 – Discusión y Comida

16h00 – Francisco Castilla Urbano (Universidad de Alcalá), « Presencia de las ideas boecianas en la Historia de las Indias de Bartolomé de las Casas »

16h45 – Francisco Arenas Dolz (Universitat de València), « Boecio y la subordinación de la retórica a la dialéctica »

17h30 – Discusión y Pausa

18h00 – Mesa de comunicaciones:

  • Rodrigo Ballón (Universidad de Navarra), « Conocimiento divino del mal: Influencia de Boecio en Escoto Eriúgena »
  • Jaime Vilarroig (Universidad CEU-Cardenal Herrera), « La presencia de Boecio en la polémica de Auxiliis»
  • Raúl Francisco Sebastián Solanes (Universitat de València), « Crisis de la categoría de relación: La persona como individua substantia en Boecio »

19h30 – Discusión y Clausura del Coloquio

DATE
Jeudi 17 et vendredi 18 novembre 2016

LIEU
Universitat de València (España)
Facultad de Filosofía y CC.EE.
Sala de Juntas

TÉLÉCHARGEMENT
Affiche du colloque
| Programme du colloque

L’imagination efficace (XVe et XVIe siècles)

Le 29 mars 2017Saverio Ansaldi (département de Philosophie CIRLEP EA 4299 ) organisera une journée d’étude à l’Université de Reims consacrée à L’imagination efficace (XVe et XVIe siècles).

Quelles sont la matière et la place propres à l’imagination ? Se réduit-elle à un simple fait de nature ou pouvons-nous en faire plusieurs usages et  en avoir une certaine maîtrise ?  Joue-t-elle un rôle dans le gouvernement des hommes ? Loin de se borner à la vie intérieure, l’imagination renaissante se révèle un véritable trait d’union entre les mots et les choses, l’individu et la communauté. La philosophie, l’art, la littérature, mais aussi les pratiques politiques au XVIe et XVIIe ont fourni des véritables théories de l’imagination. L’imitatio Christi , les Excercices spirituels de Ignace de Loyola ou  l’art de la mémoire de Giordano Bruno constituent les exemples de ces pratiques consacrées à la mise en forme de la faculté imaginative. Pour l’homme renaissant,  l’imagination représente un  analogue de la création divine, puisqu’elle ouvre sur l’infinité des mondes possibles.

L’imagination situe l’homme dans un espace liminaire : entre réalité et fiction, visible et invisible, individu et communauté. L’imagination est efficace lorsqu’elle transforme le sujet, artiste du monde et de son propre destin. Elle est par conséquent au centre de la vie fantastique et désirante, puisqu’elle est la faculté qui nous permet de construire des mondes, des  utopies ou même des dystopies du présent, mais aussi des mondes qui prolifèrent sans cesse en défiant notre logique. La Renaissance a su se poser avec une grande pertinence la question de l’imagination efficace, de celle du génie à celle de la folie, de celle du furieux à celle du mélancolique.  Des personnages comme Don Quichotte ou les héros de Rabelais sont les chevaliers d’un nouveau cycle épique qui chante un monde qui s’écoule sous les variations  d’un imaginaire hypertrophique.

Participants :

Fabio Raimondi, Université de Salerne
Alberto Fabris, ENS-Lyon
Yves Hersant, EHESS
Florence Dumora, Université de Reims Champagne-Ardenne
Christine Sukic, Université de Reims Champagne-Ardenne
Saverio Ansaldi, Université de Reims Champagne-Ardenne

LIEU
Université de Reims Champagne-Ardenne
UFR Lettres et Sciences Humaines
Maison de la Recherche (Salle polyvalente)
57, rue Pierre Taittinger – Reims

Res Per Nomen 5 – Négation et référence

ResPerNomen5Après avoir abordé, du point de vue philosophique et linguistique, la question de la référence en langue, du lien entre référence et anthropologie, de la conscience et du sujet énonciateur, et de la relation entre sens et monde extralinguistique, qui a permis à Georges Kleiber de prôner, depuis les années 1980, une sémantique référentielle, la cinquième édition de Res per nomen est consacrée à la négation, une notion qui pourrait surprendre dans le cadre de la référence. En effet, comment articuler les deux notions? La négation nie-t-elle ce que les faits de langue référentiels présupposent comme existant ?  Les articles recueillis dans ce volume apportent des réponses à ces questions, regroupées en trois grands volets : La négation dans les textes philosophiques, La négation dans la langue, La négation dans le discours.

Sous la direction de René DavalPierre FrathEmilia HilgertSilvia Palma.

| Sommaire

Éditeur : Éditions et Presses universitaires de Reims (Epure)
Nb de pages : 535 p.
ISBN-13 978-2-374960-21-0

Séminaire cultures populaires 2016-2017

Le séminaire est dirigé par Sylvie Mikowski & Yann Philippe (CIRLEP EA4299)

PROGRAMME

Le séminaire ont lieu de 16h00 à 18h00

Mercredi 9 novembre 2016 – Laury ANDRE (Institut Catholique de Toulouse de Toulouse) : Eïkones contemporaines. Galerie de portraits des tatoués d’antique ou l’antiquité de chair et d’encre, le tatouage : une réception vivante.

Mercredi 23 novembre 2016 – Alexis LÉVRIER (Université Reims Champagne-Ardenne, CRIMEL) :  (À suivre)…Journalisme et bande dessinée, d’hier à aujourd’hui.

Mercredi 18 janvier 2017 – Christian E. ROQUES (Université Reims Champagne-Ardenne, CIRLEP) : Guerres et super-héros (titre à préciser).

Mercredi 1er mars 2017 – Céline ROLLAND (Université Toulouse Jean-Jaurès) : Le genre américain du film de “wilderness survival” à travers The Naked Prey de Cornel Wilde (1965), Man in the Wilderness de Richard C. Sarafian (1971) et The Revenant d’Alejandro Gonzalez-Inarritu de 2016.

Mercredi 29 mars 2017 – Hervé LAGOGUEY (Université Reims Champagne-Ardenne) : J.G. Ballard (titre à préciser).

Mercredi 26 avril 2017 – Yannick BELLENGER-MORVAN (Université Reims Champagne-Ardenne, CIRLEP) : La culture adolescente dans la série TV Misfits.

LIEU

Université de Reims Champagne-Ardenne
UFR Lettres et Sciences Humaines
Maison de la Recherche (Bât. 13 – Salle R240)
57, rue Pierre Taittinger – Reims

La Question sociale à l’ordre du jour. Sociétés et économie entre représentations et conceptualisation : France / Allemagne 1830-1848

Dans le cadre d’un programme de formation-recherche du CIERA intitulé L’héritage des Lumières à l’époque du Vormärz : conflits, stratégies, réseaux et matérialité (1830-1848), le CIRLEP EA 4299 organisera des journées d’études, les 25 et 26 novembre 2016, à l’Université de Reims.

La manifestation portera sur

La Question sociale à l’ordre du jour. Sociétés et économie entre représentations et conceptualisation : France / Allemagne 1830-1848.

PROGRAMME

Vendredi 25 novembre 2016

13h30Accueil

14h00-18h30Heinrich Heine, Georg Büchner, Franz Gräffer

François Genton (Université Grenoble Alpes) : Les Tisserands de Silésie (1844) de Heinrich Heine et le Chant des ouvriers (1846) de Pierre Dupont. Chanter la lutte des classes avant 1848, une perspective comparée.

Bernd Füllner (Bergische Universität Wuppertal) : Genese und Rezeption von Heines Weberlied.

Camille Jenn-Gastal (Université de Reims Champagne-Ardenne) : Georg Büchner et la question sociale.

Laure Gallouet (Université Toulouse Jean-Jaurès) : Franz Gräffer et la question sociale du Vormärz en Autriche.

Samedi 26 novembre 2016

9h00-10h30Louise Otto-Peters, Karl Gutzkow

Wolfgang Fink (Université Lyon 2) : ‚Schloss und Fabrik‘. Sozialer Roman am Beispiel Louise Otto-Peters’.

Thomas Bremer Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg) : Frühsozialisten bei Gutzkow.

11h00-12h30 Penser le changement I : regards croisés franco-allemands

Françoise Knopper (Université Toulouse Jean-Jaurès) : La relation de voyage entre tourisme et enquête sociale : sur les traces de quelques voyageurs allemands en France à l’époque du Vormärz.

Ludolf Pelizaeus (Université de Picardie Jules Verne) : Unruhen, Rebellionen und Antworten in Südwestdeutschland von der Französischen Revolution bis Georg Büchner.

14 h00-15 h 30Penser le changement II : philosophie / politique / histoire

Norbert Waszek (Université Paris 8) : Die ‚soziale Frage‘ von Hegel zu Lorenz von Stein.

Thomas Nicklas (Université de Reims Champagne-Ardenne) : Karl von Rotteck et le syntagme ‚denkender Geschichtsfreund‘. Réflexion historique et action politique à l’ombre des Lumières en Allemagne du Sud (1830-1848).

15h30 – Bilan et clôture de la journée d’études

LIEU

Université de Reims Champagne-Ardenne
Campus Croix Rouge – Bâtiment 13 – Salle R240
57, rue Pierre Taittinger – Reims
Tram A ou B – Arrêt : “Campus Croix-Rouge”

DATES

vendredi 25 et samedi 26 novembre 2016

La Question sociale à l’ordre du jour : Sociétés et économie entre représentations et conceptualisation : France/ Allemagne 1830-1848

Dans le cadre d’un programme de formation-recherche du CIERA intitulé L’héritage des Lumières à l’époque du Vormärz : conflits, stratégies, réseaux et matérialité (1830-1848), le CIRLEP EA 4299 organisera des journées d’études, les 25 et 26 novembre 2016, à l’Université de Reims.

La manifestation portera sur

La Question sociale à l’ordre du jour : Sociétés et économie entre représentations et conceptualisation : France/ Allemagne 1830-1848.

Le terme Question sociale, présent dans les discussions menées en France dès le début du XIXe siècle, fait son apparition en Allemagne à l’époque du Vormärz. En 1840, Heine l’emploie dans sa rubrique Pariser Korrespondenz dans le journal Augsburger Allgemeine Zeitung. Souvent associé aux concepts de « matérialisme » et de « paupérisme », il traduit la volonté de cerner et d’expliquer les mutations sociales engendrées par les débuts de l’industrialisation. La conscience de crise qui domine la réflexion philosophique et politique de l’Entre-Deux-Révolutions 1830-48 oscille entre les extrêmes. Les prises de position vont  d’une actualisation de l’Aufklärung (Heine) à la condamnation univoque de celle-ci au nom des traditions séculaires (F. J. Buß). Les propositions formulées pour remédier à la crise sociale engagent l’héritage laissé par l’Aufklärung, qu’il s’agisse de la théorie économique (caméralisme) ou de la théorie politique (libéralisme). Comment peut-on changer le statu quo des sociétés figées dans le paupérisme et l’immobilisme politique ? Des réformateurs sociaux se consacrent à l’« amélioration de la société », de part et d’autre du Rhin. Pour la figure de proue du libéralisme bourgeois en Allemagne du Sud, Karl von Rotteck, une question résume toutes les autres : « die Frage nach Verbesserung des gesellschaftlichen Zustandes » (Lehrbuch des natürlichen Privatrechts, 1829, IX). Du point de vue de Rotteck, les réformes envisagées doivent se mettre en conformité avec le droit existant. Du même constat, d’autres doctrines socio-économiques tirent cependant des conclusions politiques autrement plus radicales: fouriérisme, saint-simonisme, proudhonisme, socialisme pré-marxiste etc.

La manifestation qui se tiendra à Reims portera sur les transferts d’idées et de concepts entre la France et l’Allemagne et ce qui mettra en évidence les changements de paradigmes entre siècle des Lumières et Vormärz. A partir de quelles représentations de la société ces réformateurs sociaux ont-ils essayé de répondre à la Question sociale et ainsi imbriqué enjeux socio-économiques, politiques, philosophiques… ?

Il sera possible d’aborder également cette question à partir d’autre supports de textes – par exemple à partir de romans sociaux, de pièces de théâtre, de poésies aux accents prérévolutionnaires, de chansons de compagnons, de refrains populaires…-, qui, eux aussi, mettraient en perspective la crise des années quarante.

Merci d’envoyer des propositions de communications d’ici le 15 juillet 2016 aux organisateurs de la journée d’études, accompagnées d’un résumé (10 lignes max.) : Wolfgang Fink et Thomas Nicklas

33rd PSYART International Conference on Psychology and the Arts

AffichePsyArtThe 33rd PSYART International Conference on Psychology and the Arts will be held at the Université de Reims Champagne-Ardenne, France, June 29-July 4, 2016. The conference is sponsored by the PsyArt Foundation and the CIRLEP research department.

Le XXXIIIe Congrès international PSYART sur la Psychologie et les Arts aura lieu à l’Université de Reims Champagne-Ardenne du 29 juin au 4 juillet 2016. Le Congrès est organisé par la Fondation PsyArt et par le laboratoire CIRLEP.

PROGRAMME

Wednesday, June 29

6:00-7:30 pm – Reception “Vin d’Honneur”: Hôtel de Ville (City Hall), Salon de Mars, Place de Hôtel de Ville. The celebrated Champagne Quaffers will perform. Dinner on your own afterwards.

Thursday, June 30

9:00-9:15 am – Coffee – Espace détente

9:15-9:30 – Welcoming remarks Room 1005

9:30-10:00
Session 1: Ego, Superego, and Id Room 1005

  • Robert Silhol, How I Was Betrayed by the Ego

10:00-11:00
Session 2: Forms of Psychiatry Room 1005

  • Adrian Chapman, Radical Psychiatry, Radical Writing: A Report from the R. D. Laing Archive
  • Jeffrey Berman, Pharmascolds and Pharmasirens: Psychiatry’s Two Cultures

Session 3: Trauma and the American Novel Room 1004

  • Christelle Ha Soon, “Not a Story to Pass On”: Overcoming the Trauma of Slavery in Toni Morrison’s Beloved
  • Tony Hughes-d’Aeth, Jonathan Safran Foer’s Extremely Loud and Incredibly Close: The Primal Scene as a Narrative Epistemology

11:00-11:15 – Coffee break – Espace détente

11:15-12:15                            
Session 4: Dream Symbolism Room 1005

  • Rebecca Gimeno, The Image as Dream: Reflections on Heartbreak, Archetypal Imagery, and Gustave Moreau’s Painting “A Dead Poet Being Carried by a Centaur”
  • Maria Kardaun, Dream Symbolism

Session 5: Twentieth Century American Novel Room 1004

  • Marleen Stevens, The Death Drive is Not Yet Dead : Sylvia Plath’s Novel The Bell Jar Revisited
  • Bent Sørensen, Who Needs Religion When You Have The Desert?

12:15-1:30 – Lunch Espace détente

1:30-3:00
Session 6: Folk Tale and Fairy Tale Room 1005

  • Namiko Haruki, Hospitality to the Real
  • Aqsa Khalid, A Study of Jungian Archetypal Patterns in Selected Fairy Tales
  • Ellen Handler Spitz, Toward a Psychology of Fairy Tales

Session 7: Painting Room 1004

  • Puy Soden, Grounding Painting: An Artist-Researcher’s Experience of Maurice Merleau-Ponty’s ‘Flesh of the Gestalt’
  • Laura Gonzalez, What Does Hysteria Want From Me?
  • Dulce Anacion, Painting in Incarceration: Jie’ur’s Sanctum

3:00-3:15 – Coffee break

3:15-4:15
Session 8: Film, TV, and Madness Room 1005

  • Ágnes Hortobágyi, “Today art is all but dead anyway”: The Metaphysical Horror of Madness in Jan Švankmajer’s Film Lunacy
  • Erwin Erhardt, Madness in ‘Western’ Civilization: Images from The Big Valley (1965-69)

Session 9: Play and Creativity Room 1004

  • Monika Chylińska, Pretend Play and its Possible Connections with Creativity and Imagination
  • Ekaterina Muravevskaia, Storytelling Through Constructivist Lenses: Fairytale as a Tool for Teaching Culture-Related Topics in an Art Classroom

5:00 pm – Walking tour starts outside the Office de Tourisme at 6 Rue Rockefeller, (the street in front of the Cathedral). Wear good walking shoes. Tour covers the Cathedral and Art Déco Reims. Ends 7:00 pm. Dinner on your own.

Friday, July 1

9:00-10:00 am  
Session 10: Nineteenth Century British Novel Room 1005

  • Sarah Frühwirth, Sensational Self-Defeat: The Case of Rhoda Broughton’s Not Wisely but Too Well
  • Catharina Hellberg, Disruptive Semiotics: A Kristevan Reading of the Imagery in Thomas Hardy’s Desperate Remedies

Session 11: Charlie Chaplin and Woody Allen Room 1004

  • Claire Hershman, Charles Chaplin’s Limelight
  • Solange Leibovici, Woody Allen’s Zelig: The Joke as Synthome

10:05-11:05    
Session 12: Ghosts and Phantoms Room 1005

  • Antal Bókay, Enigmatic Stories: Phantom and Trauma in Hamlet
  • Gavriel Reisner, The Ancestral Father and the Ghosted Self in Conrad’s Lord Jim

Session 13: Ecopsychology Room 1004

  • Mary Valentis, Good Breast, Bad Breast: Fantasies of Terrestrial Matricide and the Regressive Imaginary of Climate Change
  • Joseph Dodds, An Entomology of Art: Insects in the Three Ecologies

11:05-11:20 – Coffee break

11:20-12:20
Session 14: Shakespeare Room 1005

  • Sharanya Sridhar, Shylock’s Repressed Desire: Re-reading Shylock through Hysteria
  • Laura Vogel, As You Like It: A Dream Play

Session 15: Ian McEwan’s Novel The Children Act Room 1004

  • Aino-Maija Lahtinen, Binding, Unbinding, and Rebinding in The Children Act
  • Claire Kahane, Music, Empathy and Narrative Movement in Ian McEwan’s The Children Act

12:20-1:45 – Lunch

1:45-3:15
Session 16: British Modernism: Lawrence, Woolf, Joyce Room 1005

  • Emel Zorluolgu, How to Create Machines Out of Humans
  • Alexander Venetis, Freudian and Jamesian Rhetoric and Ideas in Virginia Woolf’s Literary Manifestos

Session 17: Contemporary Poetry Room 1004

  • Calum Neill, The Particular in Poetry, or How Psychology has Colonised the Expression of Experience
  • Felicity Powell, Ted Hughes, Primal Mentality and the Psychology of Tricksters
  • Shanee Stepakoff, Representations of Failure in Contemporary Poetry: A Jungian Perspective

3:20-4:20
Session 18: American Literature and War Room 1005

  • Reiko Nitta, J.D. Salinger and WW II
  • Donald Vanouse, The Survival Value of Art in Mourning WW I

Session 19: Research into Psychology and the Arts Room 1004

  • Piotr Francuz, What Exactly Do You Mean When You Say That This Painting is Beautiful?
  • Martin Gliserman, Cultural Neurology: Unconscious Rules of Semantic Distribution in 100 Novels

4:20-4:35 – Coffee break

4:35-5:45 – Directors meeting of the Psyart Foundation (directors only) Room 1004

Sunday, July 2

9:00-10:30
Session 20: Twentieth Century Painting Room 1005

  • Marcello Mangano, Picasso’s Guernica: Trajectories of a Paranoid Elaboration of Mourning
  • Marike Steeman, Rothko’s Tears: The Painter’s Process and His Object Relations
  • Burton Melnick, Cézanne’s Apples: Disengaged Contemplation of the Object of Delight

Session 21: Contemporary British Fiction Room 1004

  • Ivan Čipkár, Between Fancy and Distress: Cognitive Universals and Reader Identity in the Interpretations of Neil Gaiman’s Short Works
  • Aycan Akçamete, The Failure of the Law and the Embrace of Multiple Sexualities in Angela Carter’s The Passion of New Eve
  • Elizabeth Fox, The Monstrous Maternal: Bad Mothers and Abandoned Children in Pat Barker’s Noonday (2016)

10:30-10:45 – Coffee break

10:45-12:15
Session 22: The Novel Room 1005

  • Michael Graziano, The Real Space of Critique
  • Rainer Kaus, Émile Zola’s The Belly of Paris: The Natural and Social History of a Family in the Second Empire
  • Renée Von Paschen, Coping with Capgras

Session 23: French Film Room 1004

  • Neha Bhatia, Plurality and Corporeality in Francois Ozon’s Young and Beautiful (2013)
  • Natalie Strobach, A Fish with a Fig: A Narrative Time of Possibility
  • Nancy Blake, Far From Men: Existential Choice in the Twenty-First Century

12:15-1:45 – Lunch

1:45-3:15   
Session 24: Film and Film Posters Room 1005

  • Pablo Perez, In Reality Lies Fantasy: A Psychoanalytic Study of Iñarritu’s Birdman (2015)
  • Valerie Deacon, Deconstructing the Visual: Critical Analysis as a Sign System, Mediating through Film Posters
  • Rainer Koeppl, Hitchcock, Freud, and the Tinseltown Dream Factory

Session 25: Literature and Memory Room 1004

  • Flavio de Oliveira, The Workshop: Memory and Labour Fiction
  • Kim Eyre, Time out of Mind: The Therapeutic Power of Edward Thomas’s “Adlestrop”
  • Simon du Plock, Ontological Insecurity and the “Immense Sensibility” of the Jamesian Novel

3:15-3:30 Coffee break

3:30-5:00
Session 26: American Film Room 1005

  • Sharon King, Fantastic Falls: Narratives of the Narcissist in Blade Runner, Aliens, and Avatar
  • Emily Fox-Kales, Guilty Pleasures: Unruly Bodies and Appetites for Sex, Food and Love in American Romantic Comedy
  • Andrew Gordon, Bipolar Boys: Manic-Depressive Children in the Films of Steven Spielberg
Sunday, July 3

9:00-10:00 am
Session 27: Jokes and the Unconscious – Room 1005

  • Leah Bowron, Penis Envy: Denis Breen’s Freudian Moniker in Joyce’s Ulysses
  • Jerry Flieger, “So these two therapists walk into a bar…”: Freud in the Locker Room, Lacan in the Jail Yard

10:00-11:00
Session 28: Film and Gender – Room 1005

  • Samir Dayal, Trappings of the Body: New Masculinities and “the Natural” in Indian Cinema
  • Camelia Elias, Mute Medea: Pasolini’s Voice

11:00-11:15 – Coffee break

11:15-12:00 – PsyArt Foundation business meeting (all registered conferees are members of the Foundation and are invited and encouraged to attend and to VOTE) Room 1005

12:00-12:15 – Group photos (bring your cameras!)

12:15-1:15 – Lunch

1:30 – Bus leaves from campus. Be on time. Tour Le Chemin des Dames and La Caverne du Dragon. The bus will return us 6:30 to Reims and the Cave de Champagne Cazanove to tour their cellar and have our closing banquet.

Monday, June 4

8:30 am-6:00 pm – Departure. Or optional post-conference TOUR of the winemaking region with vineyard visit at Hautvilliers, lunch in Soissons, and the Château de Blérancourt and its Franco-American Museum. (Tour is sold out.) Bus leaves 8.30 am from the hotel and returns at 6 pm.

LIEU

Université de Reims Champagne-Ardenne
Campus Croix Rouge – Bâtiment 18
57, rue Pierre Taittinger – Reims
Tram A ou B – Arrêt : “Campus Croix-Rouge”

DATES

mercredi 29, jeudi 30 juin, vendredi 1er,  samedi 2, dimanche 3 et lundi 4 juillet 2016

Boèce au fil du temps : la réception de son œuvre et son influence sur les lettres européennes du Moyen Âge à nos jours

Affiche_BoeceUniversité de Reims, 2-3 juin 2016
« Littérature et Arts »

Jeudi 2 juin 2016

09h00 – Accueil des participants

09h30 – Allocution d’ouverture : Didier Marcotte, Vice-président du conseil académique ; Thomas Nicklas, Directeur du CIRLEP ; Jean-Louis Haquette, Directeur du CRIMEL ; Sophie Conte, au nom des trois organisatrices du colloque.

Conférence inaugurale
10h00 – Vincent Zarini (Université Paris-Sorbonne)

Approches linguistiques : mots et concepts
Présidence de séance : Karin Ueltschi

10h30 – María Jesús Soto Bruna (Universidad de Navarra) : « Unité et bien. Boèce compris par Gundissalinus (XIIe siècle) »

11h00 – Béatrice Stumpf et Bernard Combettes (Université de Lorraine) : « La Consolatio Philosophiae et sa traduction en français au Moyen Âge. Le problème des noms abstraits : le cas particulier des suffixes –tas et –tio »

Discussion
Pause

11h45 – Carmen Cortés Zaborras (Universidad de Málaga) : « Trois concepts boétiens dans la réflexion féminine, du XIVe au XVIIIe siècle »

12h15 – Isabelle Turcan (Université de Lorraine) : « La présence des références à Boèce dans les textes linguistiques des XVIIe et XVIIIe siècles »

Discussion
Déjeuner

De la technique à l’esthétique
Présidence de séance : Antoine Pietrobelli

15h00 – Donatella Restani (Università di Bologna) : « Embryologie, numérologie et musica humana : un nouveau regard sur les sources et la réception du concept »

15h30 – Nicoletta Palmieri (Université de Reims Champagne-Ardenne) : « Présence de Boèce chez les maîtres de Salerne : commentaires et “diagrammes figurés” »

16h00 – Bruno Bouchard (Université du Québec à Rimouski) : « L’homo fortuna et la dette des maîtres d’algorisme envers Boèce : entre arithmétiques, proportions, patrimoines et esthétisation de soi, du monde marchand au monde de l’art »

Discussion
Pause

Présidence de séance : Didier Marcotte

17h00 – Isabel María León Sanz (Universidad de Navarra) : « Influencia de las ideas estéticas de Boecio en San Buenaventura »

17h30 – Alice Lamy (Université Paris-Sorbonne): « Henri Bate de Malines, lecteur de Boèce »

18h00 – Jean-Baptiste Guillaumin (Université Paris-Sorbonne-IUF) : « Glaréan lecteur et éditeur de l’Institution musicale »

Discussion

Vendredi 3 juin 2016

La Consolatio philosophiæ et le thème de la fortune
Présidence de séance : Sophie Conte

09h00 – Olga Vassilieva-Codognet (EHESS) : « La roue de Fortune et la Consolation de Philosophie. Antécédents et postérité d’un motif iconographique médiéval »

09h30 – Christian Brouwer (Université Libre de Bruxelles) : « Fortune et destins de Boèce dans la poésie latine des XIe et XIIe siècles »

Discussion
Pause

Présidence de séance : Alicia Oïffer-Bomsel

10h30 – Anna-Maria Babbi (Università degli Studi di Verona) : « La réception en Angleterre de la Consolatio Philosophiae : le Roman de Philosophie de Simund de Freine (XIIe-XIIIe s.) »

11h00 – Miren Lacassagne (Université de Reims Champagne-Ardenne) : « L’Estrif de Fortune et Vertu de Martin Le Franc : de l’exemplum boétien au miroir de Fortune »

Discussion
Déjeuner

Lectures de Boèce : de l’humanisme à l’époque contemporaine
Présidence de séance : Jean-Louis Haquette

13h30 – Jean-Frédéric Chevalier (Université de Lorraine) : « Le soleil et les abeilles : Pétrarque et Coluccio Salutati lecteurs de Boèce »

14h00 – Thierry Grandjean (Université de Lorraine) : « Les éditions et la réception des œuvres de Boèce à Strasbourg et Sélestat entre 1491 et 1515 »

14h30 – Alicia Oïffer-Bomsel (Université de Reims Champagne-Ardenne) : « Entre le Libro de las consolaciones de la vida humana de l’antipape Pedro de Luna et le Boecio de consolación d’Agustín López : la réception de la Consolatio Philosophiae en Espagne, de la pré-Renaissance au Baroque »

Discussion
Pause

15h30 – Elena Cantarino-Suñer (Universidad de Valencia) : « Presencia y pervivencia de Boecio en las letras españolas del Siglo de Oro »

16h00 – Gábor Förköli (Universités Eötvös Loránd-Paris-Sorbonne) : « Une “Consolation philosophique” méconnue : Les deux Vérités de Jean de Silhon (1596-1667) »

16h30 – Alain Trouvé (Université de Reims Champagne-Ardenne) : « Francis Ponge lecteur de Boèce »

Discussion

Clôture
17h15 – Jérôme Lagouanère (Université de Montpellier) : « Boèce et Augustin, deux influences contradictoires (VIIIe-XVIe siècle) ? Réflexions sur les usages polémiques des sources »

Deuxième partie du colloque, « Théologie et Philosophie », 17-18 novembre 2016 (Université de Valence, Espagne).

DATE
Jeudi 2 juin et vendredi 3 juin 2016

LIEU
Université de Reims Champagne-Ardenne
UFR Lettres et Sciences Humaines
Maison de la Recherche
57, rue Pierre Taittinger – Reims

TÉLÉCHARGEMENT
Affiche du colloque
| Programme du colloque

The circulation of popular culture between Ireland and the USA (18th-21st centuries)

PopularCulture_IrelandUSA

Université de Reims Champagne-Ardenne (CIRLEP-EA 4299)
June 16-17-18,  2016

CONVENORS:  Dr Yann Philippe,  Pr Sylvie Mikowski

SCIENTIFIC COMMITTEE:  Yannick Bellenger-Morvan (CIRLEP) Timothy Heron (CIRLEP), Tony Tanner (National University Galway, Paula Gilligan (Institute of Arts Design and Technology, Dublin).

CONFIRMED PLENARY SPEAKERS: Professor Diane Negra (University College Dublin), Dr Gerry Smyth (Liverpool John Moores University).

PROGRAMME

Thursday June 16th – Room18-1003

09.30Opening of conference

Professor Thomas Nicklas, director of CIRLEP
Dr. Frédéric Piantoni, Dean of Faculté des Lettres

PANEL 1 – Music Back and Forth Across the Atlantic
Chair: Jean-Marc Chouvel

10.00 -11.00 – Keynote Lecture 1
Gerry Smyth (Liverpool John Moores): “Ships and Shanties: Music, Identity and Hybridity in the Irish Atlantic”

11.00Coffee Break (room 18-1005)

11.20-12.30
Rebecca Miller (Hampshire College, Amherst): “Hucklebucking Across the Atlantic: Irish Showbands in Ireland and in New York City: 1950s »

Tim Heron (Université de Reims Champagne-Ardenne): “‘Teenager in Love’: Northern Ireland punk rock and the American teenage myth”

12.30 Lunch (room 18-1005)

PANEL 2 – CINEMA AND TV
Chair: Yannick Bellenger-Morvan

14.30 -16.15
Ruth Barton (Trinity College Dublin): “‘Ireland of the Horrors’: genre cinema and the boundaries of the national”

Flore Coulouma (Université Paris Ouest-Nanterre La Défense): “Gangster violence and global neo-liberalism in Love/Hate”

Sylvie Mikowski (Université de Reims Champagne-Ardenne): “Ray Donovan (Showtime, 2013-) : Paddy Returns to Hollywood”

16.15Coffee Break (room 18-1005)

17.00-18.00 – Concert de musique traditionnelle by Adele Commins and Daithí Kearney (BU Robert de Sorbon)

20.00 – Dinner in town: Restaurant Le St Julien (47 Rue Eugène Desteuque, 51100 Reims)

Friday June 17th – Room 18-1003

PANEL 3 – CINEMA AND THE INTERNET 
Chair: Yann Philippe

10.00 – Key-note Lecture 2
Diane Negra (University College Dublin): “Forms and Functions of Irish Celebrity Autobiography”

11.00Coffee Break (room 18-1005)

11.20-12.30
Anne Goarzin
(Université Rennes 2): “Online revolutions : From Irish memes to 1916”

Robert Johnson (Ludwig Maximilian’s Universität, Amerikanistik Institut): “Ireland and the Americas, The Internet, The Academy and Pop Culture: Interplay, Exchanges and Conflict in a Caribbean Context”

12.30 Lunch (room 18-1005)

PANEL 4 – POPULAR ARTS
Chair: Francis  Healey

14.00-15.45
Amélie Dochy (Université Toulouse 2): “Representing the Irish in the United States: The Circulation of Erskine Nicol’s Popular Artworks in the Mid-Nineteenth Century”

Adele Commins (Dundalk Institute of Technology): “An Irish Opera on the American stage: Charles Villiers Stanford and his Music in America (1880s-1920)”

Daithí Kearney (Dundalk Institute of Technology): “From Tralee to Times Square: Bringing Irish folk theatre to Broadway (1970s)”

15.45 – Concluding words-round table and discussion

INSCRIPTIONS EN LIGNE

Membres de l’URCA (gratuit)
Extérieurs | Visitors

Gaston Bachelard, philosophe du jour, philosophe de la nuit

Ce texte est celui d’une conférence prononcée par Véronique Le Ru, professeur de philosophie rattachée au CIRLEP (URCA EA 4299), le 23 mars 2016 à la bibliothèque Robert de Sorbon (Université de Reims Champagne-Ardenne), dans le cadre de l’exposition sur Gaston Bachelard : « Bachelard, L’aube, le jour, la nuit » (29 février-29 mars 2016).

SOBACHPO_E_07 AfficheL’exposition organisée par la Bibliothèque Universitaire de Reims s’intitule « Bachelard, L’aube, le jour, la nuit » et ce titre est très judicieux quand on connaît l’œuvre de Bachelard. En effet, celle-ci se dédouble en une philosophie des sciences qui a fait date par son engagement rationaliste, et en une métaphysique de l’imagination[1], expression qu’utilise Bachelard lui-même dans L’Air et les songes pour désigner le but avoué de l’ensemble des textes de poétique de son œuvre. J’ai intitulé ma conférence « Bachelard, philosophe du jour, philosophe de la nuit » parce que je veux mettre en évidence le caractère double de son œuvre, non pas dans une visée simplement descriptive, mais véritablement problématique : je voudrais montrer que le caractère double de son œuvre s’explique par le principe du double qui travaille la réflexion de Bachelard à la racine aussi bien dans son œuvre épistémologique que dans son œuvre de poétique. Pour accomplir ce dessein, je commencerai par donner quelques éléments de la bio-bibliographie de Bachelard et situerai sa réflexion dans le contexte philosophique et scientifique de l’époque. J’approfondirai ensuite sa philosophie des sciences en montrant qu’elle se dédouble elle aussi en une prise de parti pour la science et un refus de prendre parti en philosophie qui le conduit peut-être à une certaine illusion épistémologique qu’il nous faudra préciser. J’en viendrai ensuite à sa métaphysique de l’imagination qui elle aussi se dédouble à son tour en des considérations poétiques sur les quatre éléments, sur l’instant, sur l’espace, sur le rythme dont je livrerai quelques exemples, et en des analyses sensibles sur la poésie et sur les poètes. Enfin je réfléchirai pour conclure à la manière dont Bachelard se pense lui-même et pense son œuvre : est-ce dans le miroir qu’il se tend à lui-même qu’on peut saisir le principe du double en acte dans un instantané autobiographique ?

1. Quelques éléments de la bio-bibliographie de Bachelard et situation de sa réflexion dans le contexte philosophique et scientifique de l’époque

Bachelard est né le 27 juin 1884 à Bar-sur-Aube et meurt à Paris le 16 octobre 1962. Il est d’abord employé des postes puis professeur de physique et de chimie au collège de Bar-sur-Aube avant de passer tardivement en 1922, à l’âge de 38 ans, l’agrégation de philosophie. En 1928, il publie sa thèse : Essai sur une connaissance approchée (Paris, Vrin, 1928) en même temps que sa thèse complémentaire Étude sur l’évolution d’un problème de physique : la propagation thermique dans les solides (Paris, Vrin). Je retiendrai de sa thèse les termes de « connaissance approchée » qui déjà expriment le style de Bachelard : la science tout entière est une connaissance approchée, qui a sa réalité et sa légitimité dans l’approche des phénomènes toujours à rectifier, toujours à affiner, toujours à construire. Qualifier la science de connaissance approchée ne signifie aucunement la rendre floue et incertaine ni l’enserrer dans un relativisme culturel, mais au contraire la désigner comme un processus d’approche et d’invention du vrai, ce qui suppose des ruptures avec des conceptions qui s’avèrent erronées et périmées, et ce qui fait dire à Bachelard que « cette perspective d’erreurs rectifiées […] caractérise […] la pensée scientifique »[2].

À partir de la publication de sa thèse, Bachelard publie régulièrement des ouvrages de philosophie des sciences : un douvrage tous les deux ans en moyenne jusqu’en 1953 où il publie Le Matérialisme rationnel, son dernier ouvrage d’épistémologie. Pourtant sa bibliographie ne s’arrête pas là, car il publiera encore de son vivant quatre ouvrages de poétique : en 1957, Châteaux en Espagne, la philosophie d’un graveur (Albert Flocon), en 1957 toujours, La Poétique de l’espace, en 1960, La Poétique de la rêverie et, en 1961, La Flamme d’une chandelle. Enfin, en 1970, sera publié de manière posthume un recueil de textes intitulé Le Droit de rêver. La publication de son œuvre de poétique commencement 1932, année féconde puisqu’il publie à la fois un ouvrage d’épistémologie, Le Pluralisme cohérent de la chimie moderne, et un ouvrage de poétique, L’intuition de l’instant. Six ans plus tard, survient une autre année doublement féconde puisqu’il publie La formation de l’esprit scientifique, grand texte d’épistémologie où il élabore la notion centrale d’obstacle épistémologique, et le premier ouvrage qu’il consacre aux quatre éléments de poétique : La Psychanalyse du feu. Suivront L’Eau et les rêves en 1942, L’Air et les songes en 1943, et en 1948 les deux ouvrages sur la Terre : La Terre et les rêveries de la volonté et La Terre et les rêveries du repos. La publication de l’œuvre de poétique commence donc en 1932 et s’achève en 1961 ou 1970, si l’on prend en compte l’ouvrage posthume du Droit de rêver. De ce versant de l’œuvre, je retiendrai précisément le droit de rêver, la rêverie (ce terme apparaît dans un nombre considérable de titres), comme douce pérégrination dans l’imaginaire.

Si l’on regarde le corpus de Bachelard, on est frappé par l’équilibre : une douzaine d’ouvrages d’épistémologie, une douzaine d’ouvrages de poétique. Certaines années particulièrement fécondes, Bachelard fait coup double : en 1932 il publie Le Pluralisme cohérent de la chimie moderne et L’intuition de l’instant ; en 1938 La Formation de l’esprit scientifique et La Psychanalyse du feu ; en 1940 Lautréamont et La Philosophie du non. Et il est tout à fait intéressant de noter qu’il travaille sur les mêmes objets dans les deux versants de son œuvre : l’espace, le temps (la durée, l’instant), la matière physico-chimique ou les éléments. Principe du double à l’œuvre dans la bibliographie doublé d’un principe du double à l’œuvre dans ses enquêtes : les mêmes objets sont soumis à l’enquête épistémologique ou poétique. Tout cela ne peut être le fruit du hasard et il nous faut résoudre l’énigme de cette œuvre double. Mais encore un mot sur la biographie.

Bachelard est nommé Professeur en 1940 à la Sorbonne à la chaire d’histoire et de philosophie des sciences créée en 1909. Cette création est d’une grande nouveauté dans la philosophie française du début du siècle tout empreinte de spiritualisme et qui ne se préoccupe guère de la science actuelle ni de culture scientifique au-delà de Newton. Ravaisson, Maine de Biran, Blondel, Lavelle, Tarde, autant de noms illustres à l’époque qui confirment la teinture officielle qu’a la philosophie depuis plus d’un siècle : le spiritualisme. Quel est-il ? Cette philosophie en deux mots a pour objet de célébrer les valeurs morales de la liberté humaine et surtout de la liberté de l’esprit humain. L’esprit humain est en effet le thème de prédilection du spiritualisme en ce qu’il permet de décliner toutes les perspectives scientifique, esthétique, morale ou religieuse en un même hymne à la création spirituelle. La célébration des valeurs morales autour de l’esprit humain conduit à lier toutes les doctrines philosophiques de Platon à Kant en passant par Descartes par une métaphysique idéaliste : l’édifice de la philosophie française au début du XXe siècle est toute entière une machine de guerre contre le matérialisme français des Lumières. Le spiritualisme est destiné à mener une lutte idéologique contre les Lumières, ce qui a deux conséquences qui marquent la philosophie française du début du XXe siècle, à savoir un rejet du positivisme d’Auguste Comte, jugé trop proche de Condorcet et de cette même philosophie des Lumières, et une évolution interne vers une philosophie ouvertement religieuse.

Tel est le décor philosophique dans lequel Bachelard entre et au sein duquel il va produire beaucoup de remous du fait de la révolution qu’il opère dans sa réflexion sur les rapports entre la philosophie et la science d’une part, et dans les relations qu’il invente entre la philosophie et la poésie d’autre part.

2. Bachelard et sa refonte des rapports entre philosophie et science

La Philosophie du non, titre qu’il donne à son ouvrage de 1940 n’est pas une philosophie de la négation, mais plutôt « une philosophie qui veut être vraiment adéquate à la pensée scientifique en évolution constante »[3]. La philosophie du non est une philosophie au travail qui cherche à saisir les variations de sens d’un concept scientifique de manière à le généraliser par l’intégration de ses déterminations contradictoires, et le prendre pour modèle ou lui chercher un modèle, une forme. Bachelard caractérise en effet la pensée scientifique « par une énorme puissance d’intégration et une extrême liberté de variation »[4]. La philosophie du non n’est donc pas une philosophie de la négation, mais une philosophie de la variation. Comme le remarque Canguilhem dans sa présentation de son maître Bachelard, « Dans la progression du savoir, le non n’a point le sens d’anti, la philosophie du non a été pensée sur le modèle des géométries non euclidiennes, sur le modèle des mécaniques non newtoniennes […] Philosophie de la connaissance rectifiée, philosophie du fondement par récurrence, la dialectique selon Gaston Bachelard désigne comme un fait de culture le vecteur de l’approximation scientifique dont elle renforce le sens en le proposant comme règle : ‘En toutes circonstances, l’immédiat doit céder le pas au construit’[5] »[6]. Le terme dialectique que Bachelard affectionne pour caractériser le processus d’invention du vrai en science n’a rien à voir avec le sens hégélien de dépassement ou de sursomption (Aufhebung) d’un concept à partir du travail du négatif, n’a rien à voir non plus avec le sens marxiste de matérialisme dialectique qui vise à analyser les évolutions humaines à partir de déterminations socio-économiques, et encore moins avec le sens scolaire de la thèse, de l’antithèse et de la synthèse. Non, le terme de dialectique signifie le processus d’invention du vrai, il désigne la démarche même de la raison inventive, c’est-à-dire de la science même. En effet, l’apport tout à fait nouveau de Bachelard en philosophie des sciences consiste à ne plus distinguer la raison comme ensemble de principes et la science qui serait le résultat de l’application de ces principes, ce qui plaçait la raison au-dessus de la science comme puissance de principes. Bachelard considère que « la science ordonne la philosophie »[7], que c’est par l’invention et l’application des concepts qu’on trouve une forme à ceux-ci. Autrement dit, le principe vient à la fin, mais comme la science est en évolution constante, les principes aussi sont toujours en voie de constitution.

Bachelard opère ainsi une véritable révolution copernicienne : alors que traditionnellement, la philosophie est posée comme la reine des sciences, la science est désormais pensée comme ce qui donne du grain à moudre aux philosophes. Dans Le Nouvel esprit scientifique, il va même jusqu’à dire que « la science crée de la philosophie »[8]. Autrement dit, les philosophes doivent apprendre à entendre l’appel de sens de la science. Bachelard veut réveiller la philosophie de son sommeil dogmatique et susciter en elle le désir d’acquérir une culture scientifique à la hauteur de son temps. Car ce que Bachelard ne supporte pas, c’est l’arrogance des philosophes qui prétendent philosopher sans aucune culture scientifique ou, pire encore, qui prétendent dire ce qu’est la science alors que leur culture s’arrête à l’âge classique et à la solution kantienne qui donne un cadre à la mécanique newtonienne à partir de la géométrie euclidienne. Oui, mais depuis Kant ont surgi les géométries non euclidiennes au XIXe siècle (Riemann, Lobatchevski) qui remettent en cause l’idée qu’il puisse y avoir une vérité absolue en mathématique, et qui substituent à cette idée le fait qu’il existe plusieurs systèmes d’axiomes cohérents qui fondent diverses géométries euclidienne et non euclidiennes. Oui, mais depuis Kant la physique a subi deux tremblements de terre par la théorie de la relativité générale d’Einstein qui montre qu’il n’y a ni temps absolu, ni espace absolu, ni référentiel absolu ni simultanéité absolue (ce qui bouleverse toutes nos représentations de l’espace et du temps) et enfin par la mécanique quantique et les relations d’indétermination d’Heisenberg qui montre qu’au niveau corpusculaire, on ne peut mesurer à la fois la position et la vitesse d’une particule, car l’appareil de mesure (l’accélérateur de particules) déplace l’objet à mesurer de manière non négligeable, on ne peut donc qu’assigner un degré de probabilité de position et de vitesse à un nuage corpusculaire (ce qui bouleverse complètement notre représentation d’un objet).

Bachelard veut que la philosophie prenne acte de tous ces changements conceptuels et qu’elle arrête de se donner des cadres de pensée périmés. Comme le dit Canguilhem en parlant de ce qu’attend Bachelard du philosophe, « Le philosophe doit sortir de la caverne philosophique, s’il ne veut pas se condamner à se repaître d’ombres, cependant que les savants non seulement voient la lumière, mais la font »[9]. Mais il ne s’agit pas simplement que la philosophie se mette à jour dans ses connaissances scientifiques, il faut qu’elle se réforme en profondeur et comprenne que les concepts innovants, féconds, heuristiques ne viennent pas de son fonds de bibliothèque, mais de la science. Bachelard lui-même souligne que ce n’est pas dans telle ou telle philosophie qu’il recherche les lignes fortes de son épistémologie, mais qu’il les cherche dans les mémoires et les traités scientifiques. Et quand il use de concepts venant de la philosophie, il le fait très librement sans égard pour le sens propre que les psychanalystes donnent à la psychanalyse, les dialecticiens à la dialectique, ou les phénoménologues à la phénoménologie. Il utilise ces termes comme des outils qu’il met au service d’un « polyphilosophisme »[10] cherchant à être adéquat avec la science de son temps : une sorte d’éclectisme philosophique au service de la science en mouvement.

Bachelard prend donc ouvertement parti pour la science, mais, en revanche, refuse de prendre parti en philosophie, ce qui le conduit à une certaine illusion épistémologique dans son exigence d’adéquation de la philosophie à la science. Car si la science ordonne la philosophie, si la science impose ses valeurs objectives, il faut ajouter que cela se fait « à la longue », cela ne se fait pas instantanément, car cela se fait par des individus qui eux-mêmes sont porteurs de valeurs morales, philosophiques, esthétiques, qui parfois se heurtent aux propres avancées scientifiques dont ils sont pourtant les vecteurs. On peut ici prendre l’exemple de Pascal qui, au XVIIe siècle, avait réuni tous les éléments pour élaborer la théorie du calcul infinitésimal et qui pourtant n’a pas construit cette théorie, ce qui a conduit Leibniz (l’inventeur du calcul infinitésimal) à penser que Pascal avait les yeux bandés par la religion. Il y a donc un dialogue à instruire entre savants et philosophes et le savant qui prétend inventer tout seul la philosophie des sciences est aussi arrogant que le philosophe enfermé dans sa caverne décrié par Bachelard. Le principe du double doit ici se mettre à l’œuvre sans doute de manière plus réciproque que ne l’a pensé Bachelard : de la science à la philosophie, certes la conséquence est bonne, mais de la philosophie à la science, la conséquence est bonne également : il ne faut pas seulement chercher l’adéquation de la philosophie à la science, mais aussi des interactions entre la philosophie et la science. Si l’on mobilise la notion centrale d’obstacle épistémologique forgée par Bachelard comme ce qui fait écran à la pensée, ce qui empêche la pensée de se construire[11], il faut bien reconnaître qu’une notion scientifique, par ses strates philosophiques, mais aussi scientifiques, peut faire obstacle à la science elle-même, on peut penser ici à la notion de force qui a suscité des querelles très longues entre scientifiques avant d’être reconduite à un problème de notation. De surcroît, il n’est pas sûr que toute la créativité, toute la puissance d’inventer soit du côté de la science et non de la philosophie : à vrai dire l’invention d’un concept puise aussi bien dans la poésie, dans l’art, dans la philosophie que dans la science. Si Bachelard tient de Socrate dans son désir de connaître : « Connaître ne peut éveiller qu’un seul désir : connaître davantage, connaître mieux »[12], il a sans doute oublié trop vite que le désir de connaître est autant le partage du philosophe, de l’artiste, du poète que du savant puisqu’il se nourrit avant tout du dialogue. L’illusion épistémologique à laquelle cède Bachelard est de mettre la créativité uniquement du côté de la science et de réduire la philosophie au rôle de miroir d’une science en mouvement alors que science et philosophie s’entretiennent au sens fort du terme, elles s’enrichissent l’une l’autre par le dialogue qu’elles instaurent ensemble[13].

Si l’on aborde à présent le versant poétique de l’œuvre de Bachelard à partir de ce même principe du double, comment la philosophie et la poésie s’articulent-elles ?

3. Bachelard : l’invention de relations entre poésie et philosophie

Comme Bachelard le dit lui-même dans L’Air et les songes, les quatre éléments et les considérations de poètes ou de penseurs sur ces quatre éléments sont des prétextes pour développer ses propres thèses sur la métaphysique de l’imagination « qui reste partout notre but avoué »[14]. Mais qu’entend-il par métaphysique de l’imagination ? Il signifie d’abord que la quête autour de la poésie est métaphysique, il s’agit d’assigner une origine ou un fondement à l’acte poétique. Or cette origine, pour Bachelard, est à chercher dans l’enfance et, plus précisément, dans les rythmes de l’enfance : « L’enfance est la source de nos rythmes. C’est dans l’enfance que les rythmes sont fondateurs et créateurs »[15]. La métaphysique de l’imagination est une quête pour faire revivre en soi les rythmes de l’enfance. Or quels meilleurs moyens pour cela que de se plonger dans la poésie qui retaille par les rythmes singuliers de la langue le tissu d’existence des rythmes de l’enfance, des premières émotions et des premières rêveries. Mais cette retaille du tissu de l’enfance demande du travail, de l’expérience, du voyage. La poésie n’est pas l’expression des premières perceptions, elle est interprétation par l’imagination des émotions qui surviennent de ces perceptions : « Par l’imagination nous abandonnonsle cours ordinaire des choses. Percevoir et imaginer sont aussi antithétiques que présence et absence. Imaginer c’est s’absenter, c’est s’élancer vers une vie nouvelle »[16]. La poésie n’est pas non plus l’expression simple de la rêverie, car dans la rêverie on se laisse aller, on n’est ni dans la tension ni dans l’invention : « La rêverie se contente de nous transporter ailleurs sans que nous puissions vraiment vivre toutes les images du parcours. Le rêveur s’en va à la dérive »[17].

La poésie, comme dirait Guillevic, c’est autre chose, la poésie est une langue dans la langue : « Écrire, c’est faire avec la langue du pays un autre usage, autre chose », il dit encore dans un entretien : « La poésie est le seul moyen d’aborder par les mots, quand on sait le faire, le son intérieur de tout réel ». Rien d’étonnant à ce que Bachelard fréquente Guillevic dans sa quête de la métaphysique de l’imagination. Ainsi, dans son enquête sur la poétique du vent, il cite le recueil Terraqué de Guillevic :

« Un [autre] Breton, dans un poème admirablement limité au noyau poétique des impressions, écrit :
‘Il y a quelqu’un
 Dans le vent’ »[18]

La poésie n’est ni la perception ni la rêverie, mais s’en nourrit, elle en fait son miel, mais faire son miel est un travail, on appelle les abeilles de la ruche les ouvrières. Pour filer la métaphore, les abeilles butineuses viennent recueillir les rythmes de l’enfance, les rêveries, pour les déposer dans la ruche où les abeilles ouvrières prennent le relais pour en faire le miel. Ce travail est long et difficile, car, comme le remarque Bachelard,« Il faut […] appeler l’objet poétique par son nom, par son vieux nom, en lui donnant son juste nombre sonore, en l’entourant des résonateurs qu’il va faire parler, des adjectifs qui vont prolonger sa cadence, sa vie temporelle »[19] et Bachelard poursuit en citant Les cahiers de Malte Laurids Bridge de Rilke : « Pour écrire un seul vers, il faut avoir vu beaucoup de villes, d’hommes et de choses, il faut connaître les animaux, il faut sentir comment volent les oiseaux et savoir quel mouvement font les petites fleurs en s’ouvrant le matin »[20]. Mais le plus étonnant, dans la suite du texte, est que Bachelard lui-même se met à la place du poète : « Chaque objet contemplé, chaque grand nom murmuré est le départ d’un rêve et d’un vers, c’est un mouvement linguistique créateur. Que de fois au bord du puits, sur la vieille pierre couverte d’oseille sauvage et de fougère, j’ai murmuré le nom des eaux lointaines, le nom du monde enseveli…Que de fois l’univers m’a soudain répondu… Ô mes objets ! comme nous avons parlé ! »[21].

Il y a dans ce texte un aveu profond de communion poétique avec l’univers, il y a aussi comme un aveu de vocation ratée : Bachelard ne se reconnaît-il pas poète ? Et ne peut-on pas alors lire son œuvre de poétique comme celle d’un poète contrarié et de la même façon ne peut-on pas lire son œuvre de philosophe des sciences comme celle d’un savant contrarié ?

En tout cas on peut y voir à l’œuvre le principe du double. De même que Bachelard étudie au plus près la science au travail afin de construire une philosophie de la science au travail, de même Bachelard étudie au plus près l’imagination au travail dans la poésie afin de construire une métaphysique de l’imagination. Mais peut-être y a –t-il aussi comme un regret dans l’œuvre double de Bachelard, peut-être y a-t-il comme un aveu de double vocation contrariée car Bachelard sait qu’il n’est ni un savant ni un poète et que son œuvre ne peut s’inscrire que comme une doublure de la poésie ou de la science : la philosophie comme une doublure adéquate de la science, la métaphysique de l’imagination comme une doublure adéquate de la poésie.

En ce sens, ma proposition de lecture de l’œuvre de Bachelard autour du principe du double s’inscrit dans le sillage de Michel Fichant[22] qui cherche à penser dans l’unité de discours ou encore dans l’unité du style, l’unité de l’œuvre de Bachelard. Beaucoup de commentateurs de Bachelard se sont en effet cassé les dents sur cette question de l’unité de l’œuvre de Bachelard et celui-ci n’a cessé de dire que son œuvre de poétique était irréductible à son œuvre d’épistémologue, car « images et concepts se forment à ces deux pôles opposés de l’activité psychique que sont l’imagination et la raison. Joue entre elles une polarité d’exclusion. Ici les pôles opposés ne s’attirent pas ; ils se repoussent »[23]. Et il ajoute : « Je l’ai compris trop tard. Trop tard, j’ai connu la bonne conscience dans le travail alterné des images et des concepts, deux bonnes consciences qui seraient celle du plein jour, et celle qui accepte le côté nocturne de l’âme. Pour que je jouisse de double bonne conscience, la bonne conscience de ma double nature enfin reconnue, il faudrait que je puisse faire encore deux livres : un livre sur le rationalisme appliqué, un livre sur l’imagination active. Une bonne conscience, c’est pour moi, si insuffisantes que soient les œuvres, une conscience occupée – jamais vide – la conscience d’un homme au travail jusqu’à son dernier souffle »[24]. Bachelard écrit cela en 1960, il a alors 76 ans et ce qui est étrange est qu’il a publié en 1949 Le Rationalisme appliqué et en 1953 son dernier livre d’épistémologie Le Matérialisme rationnel – il n’en publiera pas d’autres. Cela veut dire que le rationalisme appliqué pour lui ne désigne pas le titre d’un livre, mais une méthode de travail : la philosophie au travail cherchant à être adéquate à la science au travail. Dans La Philosophie du Non, Bachelard écrit : « Si l’on pouvait traduire philosophiquement le double mouvement qui anime la pensée scientifique, on s’apercevrait que […] l’empirisme et le rationalisme sont liés […] l’empirisme a besoin d’être compris ; le rationalisme a besoin d’être appliqué »[25]. Depuis la publication de sa thèse en 1928, se sont écoulés trente-deux ans de publication continue autour du feu, de la science, de la poésie, et pourtant Bachelard exprime cette insatisfaction foncière de la conscience qui ne peut être bonne sans avoir encore écrit ces livres, sans avoir travaillé encore. Si Bachelard a fait de la rêverie et du repos deux thèmes de prédilection dans ses recherches, il ne s’est guère reposé, ce qui le caractérise, c’est plutôt sa force de travail, l’inquiétude de conscience qui le reconduit toujours à sa table de travail : « la pensée anxieuse »[26] dont il parle dans Le Nouvel esprit scientifique ou « cette raison risquée, sans cesse reformée, toujours auto-polémique »[27] est bien la sienne.

En 1960, quand il fait part de ses morsures de conscience dans La Poétique de la rêverie, il reste à Bachelard deux ans à vivre, mais dans ces deux ans il publiera encore en 1961 un dernier livre sur l’imagination vive : La Flamme d’une chandelle. Sa première œuvre sur les éléments de la matière, La psychanalyse du feu, il l’avait publiée en 1938, à l’âge de 54 ans ; sa dernière œuvre de poétique, La Flamme d’une chandelle, il la publie en 1961, à l’âge de 77 ans. Le feu est devenu flamme, mais quelle flamme ! La Flamme d’une chandelle apparaît à bien des égards comme un testament philosophique et comme un autoportrait. Ainsi Bachelard écrit : « Tout rêveur de flamme est un poète en puissance. Toute rêverie devant la flamme est une rêverie qui admire […] Cette admiration première est enracinée dans notre lointain passé […] La flamme nous appelle à voir en première fois : nous en avons mille souvenirs, […] le rêveur vit dans un passé qui n’est plus uniquement le sien, dans le passé des premiers feux du monde »[28].

Conclusion : l’unité de l’œuvre

Il est temps, après ce parcours dans la vie de Bachelard, dans son œuvre de philosophie des sciences et de poétique de revenir sur le titre de ma conférence : Bachelard, philosophe du jour, philosophe de la nuit. Dans l’aveu de La Poétique de la rêverie, il se définit lui-même dans sa double nature marquée par l’attrait des images et des concepts et par le travail alterné des images et des concepts : « deux bonnes consciences qui seraient celle du plein jour, et celle qui accepte le côté nocturne de l’âme »[29]. Or ce qui est intéressant est que le jour et la nuit, le matin et le soir marquent tout processus d’invention : le savant aussi a une double vie et une double conscience que Bachelard sollicite dans La philosophie du non : « Dites-nous ce que vous pensez, non pas en sortant du laboratoire, mais aux heures où vous quittez la vie commune pour entrer dans la vie scientifique. Donnez-nous, non pas votre empirisme du soir, mais votre vigoureux rationalisme du matin, l’a priori de votre rêverie mathématique, la fougue de vos projets, vos intuitions inavouées »[30]. Ce qui intéresse fondamentalement Bachelard dans la science au travail, ce sont les tâtonnements, les essais, les erreurs : « Nous demanderons donc aux savants : comment pensez-vous, quels sont vos tâtonnements, vos essais, vos erreurs ? »[31]. Comme le souligne Canguilhem, Bachelard a saisi de manière lumineuse l’inhérence du trouble et de l’erreur à la science : « Descartes montrait comment l’erreur est possible. Bachelard la montre nécessaire, non par le fait de ce qui est extérieur à la connaissance, mais par l’acte même de connaissance. ‘C’est dans l’acte même de connaître, intimement, qu’apparaissent par une sorte de nécessité fonctionnelle des lenteurs et des troubles’[32] »[33]. Selon Canguilhem, Bachelard, par son concept d’obstacle épistémologique, a fondé positivement l’obligation d’errer. Or à cette obligation d’errer pour le philosophe du jour qu’est Bachelard, répond le droit de rêver pour le philosophe de la nuit, qu’est aussi Bachelard. Dans La Terre et les rêveries de la volonté, il se donne comme tâche de « rêver la matière »[34]. Et on a déjà noté que dans les deux versants de son œuvre, il travaille sur les mêmes objets : la matière, ses quatre éléments, l’espace, la durée, l’instant. La matière est bien ce qui est travaillé par le principe du double qui caractérise la philosophie de Bachelard : la matière est façonnée par un rationalisme appliqué, mais aussi par l’imagination au travail. Rêver la matière pour mieux l’imaginer dans la nuit et pour mieux la connaître dans le jour. Ici se noue l’unité de l’œuvre dans cette tâche toujours recommencée de rêver la matière : « On ne peut étudier que ce qu’on a d’abord rêvé. La science se forme plutôt sur une rêverie que sur une expérience »[35]. Et l’ouvrage toujours remis sur le métier conduit et reconduit Bachelard à sa table d’existence en quête d’être un double dans son œuvre : « Oui, c’est à ma table d’existence que j’ai connu l’existence maxima, l’existence en tension […] Tout autour de moi est repos, est tranquillité ; mon être seul, mon être qui cherche de l’être est tendu dans l’invraisemblable besoin d’être un autre être, un plus qu’être »[36]. Toujours le principe du double à l’œuvre dans l’être même, toujours le principe du double à la racine de l’œuvre, que l’on peut lire dans un jeu de miroir dans le droit de rêver ou dans l’obligation d’errer puisque le double s’inscrit dans le verbe rêver qu’on peut lire comme un palindrome « re-v-er » et qu’il s’inscrit aussi structurellement dans le verbe errer « er-r-er ».

Véronique LE RU (CIRLEP – URCA EA 4299)

NOTES
[1] Bachelard, L’Air et les songes, Paris, José Corti, 1943, p. 24.
[2] Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 1938, rééd. 1986, p. 10. Dans le chapitre conclusif de son ouvrage, il reprend cette idée que l’esprit scientifique se constitue « comme un ensemble d’erreurs rectifiées », p. 239.
[3] Bachelard, La Philosophie du non, Paris, Puf, 1940, rééd. 1983, p. 7.
[4] Bachelard, L’activité rationaliste de la physique contemporaine, Paris, Puf, 1951, 2e éd. 1965, p. 16.
[5] Bachelard, La Philosophie du non, p. 144.
[6] Canguilhem, « III. Dialectique et philosophie du non chez Gaston Bachelard » in Études d’histoire et de philosophie des sciences, Paris, Vrin, 1983, p. 207. C’est le dernier des trois articles du chapitre consacré à Bachelard, les deux autres étant : I. L’histoire des sciences dans l’œuvre épistémologique de Gaston Bachelard, II. Gaston Bachelard et les philosophes.
[7] Bachelard, La Philosophie du non, p. 22.
[8] Bachelard, Le Nouvel esprit scientifique, Puf, 1971, p. 3.
[9] Canguilhem, Bachelard et les philosophes in Études d’histoire et de philosophie des sciences, Bachelard et les philosophes, p. 187.
[10] Bachelard, Le Rationalisme appliqué, Puf, 1949, p. 36 : « Nous croyons à la nécessité pour une épistémologie complète d’adhérer à un polyphilosophisme ».
[11] Voir le chapitre 1 de La Formation de l’esprit scientifique, p. 13-22.
[12] Bachelard, L’activité rationaliste de la physique contemporaine, p. 223.
[13] Sur l’illusion épistémologique de Bachelard, voir Dominique Lecourt, Bachelard ou le jour et la nuit, Paris, Grasset, 1974, p. 165-169.
[14] Bachelard, L’Air et les songes, Paris, José Corti, 1943, p. 24.
[15] Bachelard, La Dialectique de la durée, Paris, Boivin, 1936, nouvelle éd. Puf, 1950, p. 149.
[16] Bachelard, L’Air et les songes, p. 10.
[17] Ibid.
[18] Bachelard, L’Air et les songes, p. 262.
[19] Bachelard, L’Air et les songes, p. 12.
[20] Ibid.
[21] Ibid.
[22] Michel Fichant, « Gaston Bachelard ou la philosophie et ses doubles » in Les Cahiers de Fontenay, 1, ENS de Fontenay-aux-Roses, 1975, p. 100-114.
[23] Bachelard, La Poétique de la rêverie, Paris, Puf, 1960, p. 47.
[24] Ibid.
[25] Bachelard, La Philosophie du non, p. 5-6.
[26] Bachelard, Le Nouvel esprit scientifique, Paris, Alcan, 1934 puis Puf, 1971, p. 177.
[27] Bachelard, Le Rationalisme appliqué, p. 47.
[28] Bachelard, La Flamme d’une chandelle, Paris, Puf, 1961, p. 3.
[29] Bachelard, La Poétique de la rêverie, p. 47.
[30] Bachelard, La Philosophie du non, p. 13.
[31] Ibid.
[32] Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique, p. 13.
[33] Canguilhem, Études d’histoire et de philosophie des sciences, p. 204.
[34] Bachelard, La Terre ou les rêveries de la volonté, Paris, José Corti, 1948, p. 169.
[35] Bachelard, La Psychanalyse du feu, Paris, 1938, Gallimard, 1949, p. 48.
[36] Bachelard, La Flamme d’une chandelle, p. 111.

Hybridations, Hybridisierungen – 49e congrès de l’AGES

49e congrès de l’Association des Germanistes de l’Enseignement Supérieur

PROGRAMME

Jeudi, 26 mai 2016 (salle 18-1004)

Affiche_CollAGES09h00-10h00Enregistrement

10h00-10h30 Mots d’accueil
Nikolaus Meyer-Landrut, Ambassadeur de la République fédérale d’Allemagne
Guillaume Gellé, président de l’Université de Reims Champagne-Ardenne
Frédéric Piantoni, doyen de la Faculté Lettres et Sciences Humaines, Université de Reims Champagne-Ardenne
Marielle Silhouette, Présidente de l’AGES

10h30-12h00

David Nelting, Ruhr-Universität Bochum
Hybridität und Archäologie. Bemerkungen zur Verwendung kulturwissenschaftlicher Hybriditätsbegriffe in der literarhistorischen Vormoderne-Forschung

Myriam Geiser, Université Grenoble Alpes
„Hybridität » – Möglichkeiten und Grenzen eines Konzepts bei der Betrachtung transkultureller Literaturen

Matthias Rath, Pädagogische Hochschule Ludwigsburg
Hybridität als normatives Konstrukt. Anmerkungen zur « Synthesis » der « schöpferischen Einbildungskraft »

12h00-13h30Déjeuner

13h30-15h30

Isabell Scheele, Université de Provence-Universität Tübingen
Deutsche Blicke auf « Rassenmischehen » in den französischen Kolonien Afrikas (1884-1914)

Isabelle Terrein, IEP Lille
« On ne peut pas détruire la langue sans détruire la culture en soi. Et inversement, on ne peut pas conserver et continuer à développer une culture sans parler la langue dans laquelle cette culture se forme et vit. »

Pascal Fagot, Université de Strasbourg
Le témoignage sur la fuite et l’expulsion des Allemands, un récit hybride

Nathalie Hillenweck, Université de Strasbourg
L’égalité des sexes et la crise des migrants : entre volonté d’intégration et rejet

15h30-16h00Pause café

16h30-18h00    

Laurent Gautier, Université Bourgogne Franche-Comté
Formes et fonctions de l’hydridation discursive dans un genre du quotidien en contexe totalitaire : les lettres de requête/Eingaben dans l’ex- RDA

Friederike Spitzl-Dupic, Université Blaise Pascal Clermont-Ferrand
Lexik und Wortbildung : Zur Behandlung ‘eingeschlichener Fremdlinge’ : Lehnwörter, Fremdwörter, Hybridbildungen und Archaismen in der Geschichte der deutschen Sprachtheorie

19h00 – Médiathèque Jean Falala
Lecture Yoko Tawada

20h30 – Brasserie Flo : Dîner de gala

Vendredi, 27 mai 2016

09h00-10h00

 Atelier 1 (salle 18-1004)

Gilbert Magnus, Université Charles de Gaulle Lille 3
Hétérogénéité des discours journalistiques: commentaire, glose

Ricarda Schneider, Université Paris 3 Sorbonne Nouvelle
Les critiques de film en tant que textes hybrides

Atelier 2 (salle 18-1003)

Kerstin Wiedemann, Université de Lorraine-Nancy
Zwischen Disziplinen und Gattungen : Ricarda Huchs Essayistik im Kontext der Moderne

Luise Holke, Freie Universität Berlin
Potentiale hybriden Schreibens und Vermittelns am Beispiel der Dichterin Uljana Wolf

10h30-11h00 Pause café

11h00-12h30

Atelier 3 (salle 18-1004)

Leslie Brückner, Université de Strasbourg
Lebendigtote Hybride. Die Maschinenfrau zwischen Faszination und Grauen bei E.T.A. Hoffmann und Fritz Lang

Camille Jenn-Gastal, Université de Reims Champagne-Ardenne
Leben oder Theater – entre hybridité et totalité : Charlotte Salomon

Alexandra Fontaine, Université Paris 8 Saint Denis
Du livre d’artiste au manuscrit : La Buchmalerei de Reinhold Metz

Atelier 4 (salle 18-1003)

Maryse Jacob, CPGE Paris
Le Réalisme magique, un « genre hybride »

Dirk Weissmann, Université Paris-Est Créteil Val-de-Marne
Hybridité linguistique et écriture plurilingue dans la littérature alsacienne de la « génération sacrifiée »

Rodolphe Djatti Guinan, Université de Lorraine-Metz
Hybridité et écriture subversive dans Der Fall Ophelia de Térézia Mora

12h30-14h00 – Déjeuner

14h00-17h30 – Assemblée générale de l’AGES (salle 18-1004)

À partir de 18h00 – Hôtel de Ville de Reims

Conférence de Ewa Żebrowska (Varsovie) :
Hybridisierung der Form – Hybridisierung der Inhalte

19h00 – Réception par le député-maire de Reims A. Robinet

 Samedi, 28 mai 2016 (salle 18-1004)

09h00-10h30

Bérénice Zunino, Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales
Palimpsestes et Hybridations dans la culture de guerre enfantine allemande à l’époque de la Première Guerre Mondiale

Gudrun Marci-Boehncke, Technische Universität Dortmund
Hybride Identität in erinnerter Familiengeschichte : Ein aktuelles Beispiel deutschsprachiger Kinder- und Jugendliteratur zur (nicht nur jüdischen) Geschichte und Gegenwart

Habib Günesli, Technische Universität Dortmund
Gerrit Boehncke, Ruhr-Universität Bochum
Inszenierung kulturell hybrider Identitäten in medialen Formaten deutsch-muslimischer Jugendlicher

10h30-10h45 Pause café

10h45-11h15

Valérie Dubslaff, Giraff
Enquête sur le doctorat nouvelle monture

11h15-12h45Table-ronde « Didactique de l’Allemand. Méthodologies en germanistique ».
Modération : Marielle Silhouette
Un témoignage : Suzanne Hassnaoui (Lycée Pierre Bayen – Châlons-en-Champagne)

12h45-14h00 Déjeuner

15h00 Visites de Reims :

  1. La Cathédrale Notre Dame de Reims, Patrick Demouy, Université de Reims Champagne-Ardenne
  2. Mumm, Maison du Champagne, 34 rue du Champs de Mars, Yves Tesson, Université de Reims Champagne-Ardenne

LIEU

Université de Reims Champagne-Ardenne
Campus Croix Rouge – Bâtiment 18
57, rue Pierre Taittinger – Reims
Tram A ou B – Arrêt : “Campus Croix-Rouge”

DATES

jeudi 26, vendredi 27 et samedi 28 mai 2016

INSCRIPTIONS

en français
| auf Deutsch

TÉLÉCHARGEMENTS

| Affiche du colloque

La Pratique du Texte. Théories et Enjeux

afficheJDEQuatrième Journée d’Etudes des Doctorants du CIRLEP, organisée le 24 février 2016 par Justine Wary et consacrée au thème “La Pratique du Texte. Théories et enjeux”.

PROGRAMME

9h30 – Accueil des participants et ouverture de la journée

10h00Audrey LOUYER, Docteur en Littérature d’Amérique latine, « Approche interdisciplinaire de l’écriture fantastique au Pérou »

10h30 Vanessa CHAISE-BRUN, Doctorante en Civilisation britannique, « Quand Histoire et Littérature travaillent ensemble : les enjeux d’une approche pluridisciplinaire »

11h00 Isabelle WEIS, Doctorante en Études germaniques, « Les approches textuelles des Mietskasernen berlinoises »

11h30 – Table ronde : Le texte en contexte

Pause Déjeuner – Buffet

14h00 – Enseignant-chercheur invité : Alain TROUVÉ, Maître de Conférence HDR en Littérature française du vingtième siècle (CRIMEL), « La notion de « texte » en littérature : théorie et contextes énonciatifs »

15h00 – Anaïs OLÉRON, Doctorante en Littérature française contemporaine et du vingtième siècle (CRIMEL), « Le repérage de la non-fiabilité narrative : un dilemme théorique »

15h30Marine GALINÉ, Doctorante en Études irlandaises, « Enjeux autour des Genres : le gothique féminin à l’épreuve de l’Irlande »

16h00 – Justine WARY, Doctorante en Études irlandaises, « Promenade dans les bois de la théorie : Réflexion méthodologique pour l’étude d’une oeuvre romanesque moderniste »

16h30 – Table ronde animée par Christine Chollier, Professeur des Universités en Littérature nord-américaine (CIRLEP)

17h00 – Pôt de clôture

DATE

24 février 2016

LIEU

Université de Reims Champagne-Ardenne
Maison de la Recherche (Bât. 13) – Salle polyvalente
57, rue Pierre Taittinger – Reims

TÉLÉCHARGEMENTS

| Affiche de la 4e journée des doctorants
Programme de la 4e journée des doctorants

¡Parada cine! 1ère semaine du cinéma latino-américain à Reims

AFFICHE PARADA CINE 2016Depuis plusieurs années, des universitaires du Département de langues romanes, grâce au soutien des Cinémas Opéra et de Stéphane Rezki ainsi que du Service d’Action Culturelle (SUAC) animé par le dynamisme de Françoise Mittelette, organisent régulièrement des projections de films hispaniques précédés d’une brève présentation et suivis d’un débat. Cette année, dans un élan commun, nous avons décidé de formaliser ces efforts en créant la première édition de « ¡Parada cine! », ayant reçu en outre l’appui de l’Institut Cervantes qui nous fait l’honneur de son partenariat. C’est donc une invitation lancée au public rémois à faire escale pendant une semaine, du 24 février au 1er mars 2016, pour explorer les cinémas d’Amérique latine. Pas toutes les cinématographies (certaines, indiscutablement marquantes, manquent à l’appel, comme la cinématographie argentine, mais les éditions des années suivantes lui donneront la place qu’elle mérite). Le hasard des sorties nationales nous a permis d’élaborer une programmation riche et variée. Elle s’ouvrira par le documentaire poétique et politique de Patricio Guzmán, Le bouton de nacre, qui mêle histoire passée et récente du Chili à la vie de l’océan.

Ixcanul, premier long métrage multiprimé de Jayro Bustamante, nous plonge dans l’univers d’Indiens du Guatemala, descendants des Mayas, fable sobre et maîtrisée sur le drame de la jeune María en quête d’émancipation.

La terre et l’ombre, film colombien de César Augusto Acevedo, a pour cadre également un univers rural, celui-là dévasté par la main de l’homme.

Deux films brésiliens qui ont connu un grand succès, abordent des problèmes plus intimes, Une seconde mère, d’Anna Muyalert et Au premier regard, de Daniel Ribeiro, sans négliger l’arrière-plan social, surtout pour le premier.

Entrant en résonance avec les prises de conscience actuelles de la fragilisation des espaces naturels ainsi que des populations traditionnelles qui l’habitent, vient un deuxième film chilien, L’été des poissons volants, de Marcela Said.

Le film de clôture, Un monstre à mille têtes, est comme le film d’ouverture, celui d’un réalisateur déjà connu, le Mexicain Rodrigo Plá et, s’il explore comme les autres les failles des sociétés dites « périphériques » dans un monde désormais globalisé, tranche avec les films précédents par son style de thriller haletant.

Toute l’équipe de « ¡Parada cine! » vous invite à venir nombreux, gageant sur la cinéphilie qui n’est plus à démontrer des publics qu’intéressent les mondes de l’aire hispanique.

TÉLÉCHARGEMENTS

Programme de ¡Parada cine!
Affiche de ¡Parada cine!

L’émigration politique en Suisse au XXe siècle : pratiques, réseaux, résonances

ANNONCE

Le 9 février 2017, le Centre Interdisciplinaire de Recherche sur les Langues et la Pensée (CIRLEP, Reims), en coopération avec le Centre d’Histoire « Espaces et Cultures » (CHEC, Clermont-Ferrand), organise à Reims une journée d’études dont l’ambition sera d’explorer les différentes facettes de l’émigration politique en Suisse au XXe siècle. Les actes de cette manifestation seront publiés aux EPURE (Reims) à la fin de l’année 2017. Pour enrichir le volume et diversifier les approches, les organisateurs souhaitent intégrer des contributions supplémentaires, rédigées en français ou en allemand.

Même si l’émigration politique n’a pas constitué la part la plus importante des flux humains dont la Suisse a été le point d’arrivée au cours du XXe siècle, il n’en demeure pas moins un élément marquant de son histoire et, par ricochet, de notre histoire récente. Tributaire des vicissitudes politiques et de l’évènement, il a certes connu « de soudaines pulsations. »[1] Dans les faits, il s’est manifesté et poursuivi tout au long du siècle.

A la différence des émigrés venus chercher du travail ou entendant prendre un nouveau départ, l’émigré politique se distingue par sa volonté de rentrer dans son pays d’origine. A ce titre, le temps passé à l’étranger, le « temps suspendu », est rarement du « temps perdu. » Qu’elle soit choisie ou contrainte, cette mobilité est en effet souvent le lieu de pratiques censées hâter la chute du régime abhorré et ce faisant, poser les bases à un monde nouveau. La réflexion que nous nous proposons de mener entendra faire valoir et analyser la singularité de ces expériences du « dehors du monde. »[2] Il ne s’agira pas de s’appesantir sur les conceptions politiques, les dispositions juridiques et institutionnelles concernant l’entrée et l’établissement de cette « émigration de cadres »[3] sur le territoire helvétique – balisée par de nombreuses études, la question est maintenant bien étudiée[4] – mais bien de montrer l’importance du « moment suisse » dans des trajectoires individuelles et collectives. A cet endroit, diverses questions pourront servir de fil conducteur à la réflexion :

  • les émigrés politiques forment-ils nécessairement ce que Bertolt Brecht a nommé une « légion vaincue » ? Sont-ils de fait condamnés à n’obtenir que des succès de prestige ?
  • quelles relations entretiennent-ils avec « l’espace investi »[5] ? Avec le pouvoir en place ? Avec les groupes d’opposition ? Avec la société d’accueil ?
  • dans quelle mesure sont-ils perçus comme une alternative crédible au régime en place ?
  • en quoi leurs pratiques sont-elles productrices de liens, au-delà parfois des appartenances politiques ou nationales initiales ? Quelles connexions permettent-elles d’établir ? A quel niveau, à quelles fins et selon quelle logique ? Quel rôle jouent-elles lorsque l’utopie du changement devient le lieu du possible ?
  • comment sont-elles investies voire instrumentalisées par l’étranger ? A quelles formes de remémoration donnent-elles lieu ?

A côté de ce premier « type » de mobilité, il conviendra de prendre en considération d’autres formes d’émigration politique, d’autres trajectoires. Que l’on songe à ce titre à ces « errants perpétuels »[6] pour qui la Suisse ne fut qu’un lieu de transit, une étape avant l’installation dans le pays d’accueil final. Que l’on songe encore à ces individus qui, après s’être compromis dans leur pays, y cherchèrent un nouveau départ ou y attendirent leur jugement.

Si le XXe constituera le point nodal de la réflexion, une réflexion que nous souhaitons ouverte et résolument interdisciplinaire, nous accepterons également des contributions ayant trait au XXIe siècle. Comme pour la journée d’études, nous encourageons les collègues spécialistes de pays non européens à nous soumettre leur proposition.

Les propositions de contributions (environ 300 mots), assorties d’une brève notice bio-bibliographique, sont à adresser conjointement à Landry CHARRIER (landry.charrier@univ-bpclermont.fr), et Thomas NICKLAS (thomas.nicklas@univ-reims.fr) jusqu’au 31 décembre 2016. Vous serez notifié de l’acceptation de votre proposition au 15 janvier 2017. Les contributions devront être envoyées pour le 15 mai 2017.

NOTES

[1] Pour reprendre le mot de René Rémond (« Conclusions », in : [Collectif] : L’émigration politique en Europe aux XIXe et XXe siècles, Rome : Ecole française de Rome, 1991, p. 513-519, ici p. 514).

[2] Pour reprendre le titre d’un ouvrage de Jean-Pierre Morel, Wolfgang Asholt et Georges-Arthur Goldschmidt (Dans le dehors du monde : exils d’écrivains et d’artistes au XXe siècle, Paris : PU de la Sorbonne, 2010).

[3] Selon le mot de l’historien marxiste Arthur Rosenberg (1889-1943). Cité par Horst Möller : « L’émigration hors de l’Allemagne nazie : causes, phases et formes », in : Gilbert Krebs/Gérard Schneilin (éd.) : Exil et résistance au national-socialisme (1933-1945), Asnières : Publications de l’Institut d’Allemand, 1998, p. 11-24, ici p. 12.

[4] Voir par exemple : Marc Vuilleumier : Immigrés et réfugiés en Suisse. Aperçu historique, Zurich : Pro Helvetia, 1992 ; Gérald Arlettaz/Silvia Arlettaz : « La politique suisse d’immigration et de refuge : héritage de guerre et gestion de paix », in : [Collectif] : Guerres et paix. Mélanges offerts à Jean-Claude Favez, Genève : Georg, 2000, p. 661-684, ici p. 662-666.

[5] Selon la terminologie de Paul-André Rosental (« Maintien/rupture : un nouveau couple pour l’analyse des migrations », Annales. Economies, Sociétés, Civilisations 45/6 (1990), p. 1403-1431, ici p. 1409-1410).

[6] René Rémond : Conclusions, p. 514.

2nd colloque « Marie de Guise (1515-1560), un itinéraire européen, de Bar-le-Duc à Reims »

ANNONCE

MariedeGuise2_AfficheMarie de Guise occupe une place historique qui, sans être centrale, se trouve au cœur des bouleversements politiques et religieux de l’Europe du XVIe siècle. Sa vie met en lumière les fractures épistémologiques de la première modernité, entre un âge finissant et de nouveaux types de représentation. Elle participe à la politique européenne sous l’influence de ses frères François et Charles de Lorraine-Guise en devenant un élément primordial de la politique d’expansion de la famille de Guise. Se retrouvant reine dans un pays qui n’est pas le sien, l’Écosse, elle est confrontée au développement du protestantisme alors qu’elle est issue d’une des familles catholiques les plus puissantes d’Europe.

Née à Bar-le-Duc et d’abord destinée à la vie religieuse, Marie de Guise, sans doute sous l’influence de son père Claude (ou de son oncle Antoine), épouse Louis d’Orléans, duc de Longueville, mariage qui permet à la famille de Guise un rapprochement avec le pouvoir royal. Marie de Guise passe du couvent à la cour de France. Après la mort du duc, elle épouse le roi d’Écosse Jacques V et devient le lien qui unit France et Écosse, cette alliance ayant déjà été présente pendant la guerre de Cent ans, face à la couronne anglaise. Elle effectue ensuite un séjour en France (1550-1551), avant de retourner en Écosse où elle meurt. Son corps revient en France puisqu’elle est enterrée à Reims en 1560.

Il s’agira, au cours de ce colloque organisé en deux journées, de tracer l’itinéraire d’une femme ancrée dans une réalité historique régionale, mais aussi dans l’histoire des bouleversements politiques et religieux de l’Europe du XVIe siècle. Le colloque s’adresse aux spécialistes d’histoire, d’histoire de l’art et de littérature, ou à tout chercheur s’intéressant à la culture matérielle, politique, religieuse et sociale de cette période et aux représentations de Marie de Guise.

La première journée du colloque, qui aura lieu à Bar-le-Duc, se concentrera sur l’entourage de cette famille qui connaît un processus d’ascension avec la victoire de Nancy sur Charles le Téméraire en 1477, et en 1484 quand le duc René II devient duc de l’ancienne maison rivale de Bar. Cette union personnelle permet d’entrer dans le jeu diplomatique européen, et cette région devient stratégique au moment où se dessine une nouvelle frontière entre les espaces catholiques et protestants. Antoine et Claude ‒ le père de Marie ‒ font le choix d’un catholicisme intransigeant en étant victorieux des paysans allemands et protestants en 1525 à Saverne. La Lorraine devient un État ultracatholique où le protestantisme n’est pas toléré, et la branche cadette des Guise reprend cette politique lors de son installation en France. Un axe d’étude important est celui de l’éducation humaniste de Marie pendant ses années lorraines, et comment lui est inculqué cette distance avec la religion réformée.

PROGRAMME

9h00Accueil

9h30Ghislain TRANIÉ (Docteur, Université Paris-Sorbonne) : Le couvent de Pont-à-Mousson et l’exercice du pouvoir par Philippe de Gueldre, modèle des femmes Guise et en particulier Marie de Lorraine

10h00Pierre JANTON : Marie de Guise et John Knox

10h30Discussions

10h45Pause

11h00Sigrid RUBY (Universität des Saarlandes) : Couples in Renaissance Portraits

11h30Annette BÄCHSTÄDT (Doctorante, Université de Reims Champagne-Ardenne, CIRLEP) : Marie of Lorraine’s residences in Scotland

12h00Discussions

12h15Pause

14h00Amy BLAKEWAY (University of Kent) : Marie de Guise: Dowager and Regent of Scotland

14h30Armel DUBOIS-NAYT (Université de Versailles-Saint-Quentin) : The black legend of Mary of Guise

15h00 – Jonathan SPANGLER (Manchester Metropolitan University) : The other Marie de Guise: dynastic identity and Marian devotion in the 17th century

15h30Discussions

16h00 – Visite de la bibliothèque Carnegie et présentation d’ouvrages par Sabine MAFFRE (Bibliothèque Carnegie)

DATE

vendredi 12 février 2016

LIEU

Bibliothèque Carnegie
2, place Carnegie – Reims

TÉLÉCHARGEMENTS

| Programme de la journée d’étude
Affiche de la journée d’étude